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《道德经》简介：
《道德经》又称《老子》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，传说是春秋时期的老子李耳所撰写，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》在前，《德经》在后，并分为81章,全文共约五千字，是中国历史上首部完整的哲学著作。
《道德经》常会被归属为道教学说。其实哲学上的道家，和宗教上的道教，是不能混为一谈的，但《道德经》作为道教基本教义的重要构成之一，被道教视为重要经典，其作者老子也被道教视为至上的三清尊神之一道德天尊的化身，又称太上老君，所以应该说道教吸纳了道家思想，道家思想完善了道教。同时，前面所说的哲学，并不能涵括《道德经》（修身立命、治国安邦、出世入世）的全貌。《道德经》提出了“无为而治”的主张,无为而治是道家的基本思想，也是其修行的基本方法。作为一种政治原则，“无为”在春秋末期已经出现。儒家也讲“无为而治”，如《论语·卫灵公》：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣”。朱熹认为“圣人德盛而民化，不待其有所作为也。“，实则表达了儒家的德治主张。
使“无为而治”系统化而成为理论的是《老子》。他们认为统治者的一切作为都会破坏自然秩序，扰乱天下，祸害百姓。要求统治者无所作为，效法自然，让百姓自由发展。“无为而治”的理论根据是“道”，现实依据是变“乱”为“治”；“无为而治”的主要内容是“为无为”和“无为而无不为”，具体措施是“劝统治者少干涉”和“使民众无知无欲”。
《道德经》并不是一部论述道德的著作。事实上，道德二字各有不同的概念。道德经前三十七章讲道，后四十四章言德，简单说来，道是体，德是用，二者不能等同。
老子简介：老子，（前600年—前470年之后）姓李名耳，字伯阳，传说老子出生时就长有白色的眉毛及胡子，所以被后人称为老子。老子是中国春秋时代思想家，楚国苦县厉乡曲仁里人，是我国古代伟大的哲学家和思想家、道家学派创始人。其被唐皇武后封为太上老君，世界文化名人，世界百位历史名人之一，存世有《道德经》（又称《老子》）。其作品的精华是朴素的辨证法，主张无为而治，其学说对中国哲学发展具有深刻影响。在道教中，老子是三清尊神之一太上老君的第十八个化身，被尊为道祖。
道德经全文：老子道德经全文-道德经原文
核心观点：
- 受众：《老子》是写给统治者的进言，关乎治国方略，而一旦发生“读者错位”，其中的政治哲学就很容易被误解成形而上学或修心养性的道理。“无为而无不为”是要统治者少管事，不管事。管得越少，国家就越好。
- 价值：道家虽然在政治舞台上仅仅昙花一现，但现得很惊艳，“文景之治”就是它的伟大成果。文景之治来自休养生息的政策，而所谓休养生息的要领，正是政府少干预、少生事，听任民间生产力自由恢复，民间经济自由发展。政府既没有发展经济的义务，更不该做这种拔苗助长的蠢事。
- 核心方法论：“为道”的目标是“取天下”，不是让你修心养性。“为学日益，为道日损”，“损”到极致就是“无为而无不为”，这时候就可以轻轻松松“取天下”了，这是《老子》政治哲学的核心方法论。《史记·货殖列传》的观察：如果没有政府指手画脚，老百姓自然可以安居乐业。这正是《老子》所谓“为道日损”的体现。
- 相关西方理论：1833年，威廉·福斯特·洛伊德发表《关于控制人口的两课讲义》，其中对公地悲剧的逻辑推衍影响深远。1968年，美国生态学家加内特·哈定发表《公地悲剧》，深化了洛伊德的想法。公地悲剧的规则意味着，百姓的幸福生活只能寄希望于剥削者或掠夺者的高度组织化，界定产权。
- 局限性：在小社会里，习俗制约着公共生活方式，不使公地悲剧发生。当社会变大，量变积累成质变，公地悲剧的发生概率就大大提高了。最常见的瓦解小社会习俗的力量是眼界的拓宽，而这正是社会流动性带来的。《老子》的政治理念是从最古老的小社会的生活方式发展来的，放到大帝国里就会显出内在的矛盾：它一方面似乎在支持亚当·斯密的经济原理，听任“看不见的手”主导一切，一方面又不喜欢流动性，怀念那种封闭的、自给自足的社会结构。“欲取先予”是《老子》哲学的一大核心，从文景之治到汉武帝高度集权化中央管控，正是帝王经营家业“欲取先予”的体现。但是在帝制结构里，道家“无为而治”的哲学注定无法行之长久。
- 其他重要观点：矛盾统一、辩证、无分别心、自强、智慧不可传递、不能自恃、不争而得、弱胜强、责任与权利统一；
重要内容摘要：
一、道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
评：可道与不可道，有名与无名，无欲与有欲，构成三个矛盾统一体，在同样深及幽深的两者之间作不断深入的循环运行，才会得知真理。
二、天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。
评：各种事情矛盾统一，不居功才能长久有功。
三、常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
评：使得民没有成见、没有贪欲，统治者不做侵扰的事情，国家就能治理。
四、天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐迭乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
评：天地和圣人如果不仁，就会让百姓像小草、小狗般自然的生灭。虚静得以保持不屈的形神，而躁动愈强耗出愈多。所以说，言辞过于泛滥者气数也容易穷尽，不如留守道中。
五、上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
评：不争天下，而取天下
六、五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人，为腹不为目，故去彼取此。
评：圣人不能沉迷于色香味，而是要看清楚问题本质。
七、宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下。得之若惊失之若惊是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。
评：厚德载物，无厚德无物可载。
八、知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。
评：自胜者强，知足者富
九、道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。
评：王侯若能持守道的境界，万物将自然被感化。
十、道生一。一生二。二生三。三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡不谷，而王公以为称，故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之，强梁者，不得其死。吾将以为教父。
评：冲虚不盈是走向和谐的根本。万物或是因为减损反而获得增加，或是因为增加导致减损。
十一、为学日益。为道日损。损之又损，以至於无为。无为而不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
评：学习知识的话，技能日渐精进，而学习道将会日渐减损。当渐渐损到无意识状态，这种境界就叫无为，而此境界无与伦比，取得天下也是水到渠成的事。但是如果仍然患得患失，就不足以赢得天下。
十二、知者不言。言者不知。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲。不可得而疏。不可得而利。不可得而害。不可得而贵。不可得而贱。故为天下贵。
评：通过玄修才可以进入与道大同的境界。而达不到这个境界必然产生亲近疏远、利益损害、高贵低贱等分别心。唯有达到与道大同的境界才真正可贵。而这种智慧是难以告诉别人的。
十三、天之道其犹张弓与。高者抑之，下者举之。有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处。其不欲见贤邪！
评：人的特点是损不足以奉有馀，而能够损有馀而补不足的是得道的贤人。因此圣明的人不会骄傲。
十四、天下莫柔弱於水。而攻坚强者，莫之能胜。以其无以易之。弱之胜强。柔之胜刚。天下莫不知莫能行。是以圣人云，受国之垢是谓社稷主。受国不祥是为天下王。正言若反。
评：弱胜强、柔胜刚的道理，天下人没有不知道的，却没有能实行的。所以圣人说：那为国受辱的，就是社稷之主；那为国受难的，就是天下之王。事实上，弱胜强、柔胜刚，担负责任者得权利，为他人提供价值者收获价值。 |
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发表于 2022-11-27 12:30:12