《中庸》第一章 • 中庸三纲领

火锅加华子

《中庸.第一章（一）》——中庸三纲领


天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。

  “天命”：天赋。朱熹解释说：“天以阴阳五行化生万物，气以成形，而理亦赋焉，犹命令也。”（《中庸章句》）所以，这里的天命（天赋）实际上就是指的人的自然禀赋，并无神秘色彩。“率（suǒ）性”：遵循本性，率，遵循，按照。



     此段文字译成白话文，其大意是：人的自然禀赋叫做“性”，顺着本性行事叫做“道”，按照“道”的原则修养叫做“教”。

    这三句话是《中庸》的开端，被称之为《中庸》的“三纲领”，是整部《中庸》最重要的部分。由此可见这句话之重大意义。

     北宋程颐说认为《中庸》首章是“孔门心法”，孔子的孙子子思因担心它在流传中出现偏差，于是“笔之于书以授孟子”。



《中庸》是儒家思想中较为深奥的一部书。它的主旨在于探讨人性的内在条件与外在行动之间的关系，由此涉及属于本体的根源性问题。
事实上，任何学说，只要是为人类指出正当途径者，在它背后必定都有一套关于人性本质的理论，儒家的基本理论，可以在此找到。



     《中庸》开宗明义，肯定：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
这三句话听起来简单，但是它的含意却自古以来未能说得十分清楚。
为什么如此？因为它不是针对现象界所作的描述，而是基于长远的传统与独到的见识，对于人性的本质所作的论断。
这是一种信念，但不是没有根据的信念。这种信念不是由经验归纳而得，但却可以用来说明人的主要经验。换言之，人之所以构成如此的人类世界，既要求分辨善恶，又要求行善避恶，好像真有一种命令在其中主导，其原因正是《中庸》说要说明的。



     这三句话”提出“性”、“道”、“教”三项，用以解释“道”的渊源。作者认为：上天以阴阳五行的道理来交付给人，人类运用这些道理来修成诚的美德，这就叫做“性”，人有了性之后，做事遵循它，这就叫做“道”。
圣人应当用“道”去约束民众，对他们的行为加以限制，使做事过分的人回撤，使做事不及的人前进，这就叫做“教”。
在作者看来，先有“性”，后有“道” 再有有“教”，“性”、“道”、“教”三者是相承的，在逻辑上有着前因后果的联系。



     “天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”可以说是“天人合一”理论产生的一个源头。这三句话是《中庸》的开端。理解这个开端是我们进入《中庸》的关键。

    在这里，“天命之谓性”就是说，人类起源是天之所造，是天的一部分。所以，第一个要认识“天命”。
《中庸》中所讲的“天”，不是宗教的天，也不是天文科学的天。是抽象的，代表形而上的道，也可以把它当作为宇宙之间万事有一个不可知的力量。“天命之谓性”，人性从哪里来？天命。命不是下命令的命，这个命是当成赋予、给你的，生命当中自然有这股力量给你，这就是“人性”。



简化起来讲，人性的来源，自然的禀赋，这个就是“性”。在儒家的观点，认为人性本来是至善的，不坏的；坏是后天影响改变的。
从性善派的这个思想来看《中庸》，所谓讲“天命之谓性”，这个性是本来干净的、纯洁的、善良的、无私的，总而言之，至真、至善、至美；拿西方的哲学观念，真、善、美的。这就话是为了告诉我们生命的本源。



     南怀瑾先生说：中国哲学一个“天”、一个“道”字最难说了，每个字都有好几种可以借用。先要研究这个“天”字的道理，（据）六书的道理，这个里头是假借的符号，代表形而上，它所含有的特殊性即人性（生来就有，区别于动物的天性），联系在一起的，即禀赋给你那个人性。

     人本身就是一个“仁”。这个“仁”，以他的知识为特征，善与恶、真与假、美与丑萌发的种子，就是“天人合一”的理念。  

     钱穆先生在一次名为《中国人的思想总纲》的学术文化讲座中，曾这样解释《中庸》开卷的三句话：“四书里《中庸》的第一句，就说‘天命之谓性’。



天命赋予你的，就是人之禀赋，这就叫做‘性’。人受了此‘性’，就在人之内有了一份天，即是说人生之内就见有天命，这不就是通天人了吗？所以中国人特别看重‘性’字。我此次来讲中国的国民性，就是这意思。
为什么你的‘性’这样，他的‘性’那样；中国人的国民‘性’这样，西洋人又不这样。
这需要拿天时气候、山川地理、历史传习等种种，会合起来讲。简单说来，这即是所谓‘天命’。天在哪里？就在我本身，就在我的‘性’。
我的性格，就是天的一部分，我们人就代表着天了。可是一个人只能代表天的小小一部分。”
   



  在《中庸》里，“天命”是内在于人的，它不是以外在于人的姿态为人立则，向人提供某种规范，而是直接进入人心形成人性。天命即人性，人性即天命。
故儒家谓“性本善”，遵循人的本性，便是秉承“天命”。儒家认为，是后天的利欲之心蒙蔽了人的本性，才会违背了天命。

     《中庸》所讲的“天”，是抽象的，代表形而上的道，也可以把它当作为宇宙之间万事有一个不可知的力量。“天命之谓性”，人性从哪里来？
天命。命不是下命令的命，这个命是当成禀赋(讲)，赋予、给你的，生命当中自然有这股力量给你，这就是“人性”。



    南怀瑾大师说，《中庸》所讲人性的来源，自然的禀赋，这个就是“性”。人性呢？但是有一点，在儒家的观点，认为人性本来是至善的，不坏的；坏是后天搞坏的。
从性善派的这个思想来看《中庸》，所谓讲“天命之谓性”，这个性是本来干净的、纯洁的、善良的、无私的，总而言之，至真、至善、至美；拿西方的哲学观念，真、善、美的。——“天命之谓性”。

    所以才会有后面一句：“率性之谓道。“性，可以讲是天性、人性道，亦可讲是天道、人道。率，义即遵循。遵循你人的自然禀赋叫做“性”，顺着本性行事叫做“道”。



     南怀瑾大师认为“率性之谓道。“的“率”字应该念成“suǒ”，叫做“率（suǒ）性之谓道”。
他说：就如我们现在普通话讲：率（suǒ）性这样子办好了！率性是这个率（suǒ），要注意。
有人爱念成率（shuai4）性，有一种方言念率(shuài)性之谓道，好像是湖北人念，四川有一部分人也念率(shuài)性，率(shuài)性之谓道。什么叫率(shuài)性呢？我们都晓得率（suǒ）性这样干就干了，那个率（suǒ）性就是自由意志，那叫做道啊？
那你正在吃饭，我饿了就拿过来，“为什么拿我的？”“率（suǒ）性之谓道，我要吃啊！率（suǒ）性吃了，抢了就抢了嘛！”——那就不通了，所以是大问题。“修道之谓教”，所以要打坐吧！因为他说要修道哦！(这里)不是说打坐修道这个“道”哦！这三句话是大问题，全部的儒家的哲学思想、中国的哲学思想全部的中心要点（都在这里）。



    “率性之谓道”，不加上后天的心思，不加上后天的染污，直道而行，这就合于先天的道。率（suǒ），在古代的解释里是“直”，直道而行，很直的，不转弯的，不是老子所讲的“曲则全”，不是歪曲。直，也就是直心，直心——没有加坏的观念染污的，纯洁的、天然的，这个就是道。或者说，是顺着本性行事，依本性至善，第一念的至善之心，这就是道。
便是人生大道，亦可说是自然大道。饥思食，渴思饮，寒思衣，倦思睡，都是率性，即都是道。违背人性，就非道。
魏晋清谈将坦白，讲直率，把你的内心坦白直率表现出来，这就偏于道家义。儒家言遵循，功夫便要细密些。但儒道两家还是一义，都是通天人。
或许一个种田人更比一个读书人较能近于道家言的率性，而一个读书人则需要懂得儒家言的率性。所以儒家要讲修身，而道家在此则不多讲。
换言之，道家重在讲自然，儒家则更注重在讲人文。率性之谓道，亦即是天人合一。



    “率性之谓道”，如果不明怎么个率性法子，那就要修道，修道要以性为根本，你必得要拿根本的这个性，做为一个目标，那就是要恢复自己本性，恢复自己本性那就要率性，率性叫做道。
“率性之谓道”那个“道”指的就是性，那么，怎么才能率性呢？率性就是要修道。我们知道，性与情是相反的，你要率性的话，就要去掉自己一切的私心，私心这个私就是情，比如说，人与人之间有了利害冲突了，情绪就起来了，用情绪来解决问题，愈是用情绪，问题愈是解决不了，要解决问题，我们必须回到理性上来。



     顺着本性做事就叫做“道”。时时率着我们身中的天性，便是接近大道了，便是在修道、得道之中了！我们人的生命也是一样，自从有了这个生命之后，我们已经具有一个性理与规则了，率着我们本性内的规则，去做人做事，便能能圆满我们的生命，也是圆满了我们的一身之道。
没有了性，万物的规则都乱了，世上还有什么不变的定理是值得钻研学习的呢？还有什么伟大的成果是可以期待的呢？世上的一切成就，皆因万物的背后有一个“性”字，在主宰着这一切，但或许世上再聪明的人都无法真正了解它的始末。
只是它已俱足一切，且已经与生俱来，任何人只要懂得运用它、启开它，再笨的人都可以得到最大法益，不分智愚，人人所固有。



     人和自然界的万事万物，其日用事物之间，每一样都有当行之路，这就是道。
＂率性之谓道＂。比如说，我们常说：＂君子爱财，取之有道＂，这句话就是从生活中摘出一个人人关心的话题，从这个特殊的角度立论，引导世人去学习和掌握＂当行之路＂。

    但是，人往往不可能直道而行，也未必都会走“当行之路”。
因为人出生之后，加上后天社会、家庭的教育、社会的教育、各种的影响，心思龌龊了、脏了，或者歪了，必须要把它纠正过来，所以要修行；修正自己的行为，把它改过来，所以“修道之谓教”。



     按照“道”的原则修养叫做“教”——“修道之谓教。”
这个“教”不是宗教的教，是教育的教。“教”者，在古人解释“教”字是效法的“效”，“效”也是“学”的意思，学习的学，跟到来学——教化，所以修道就是教育的目的。
所以人同一切众生、一切禽兽、一切生物不一样，因为人有思想、有教育、有文化，可以把坏的一面把它修正、改过来，人道需包括天时地理及社会人群，故需随时随群而修。
周公所讲的道，孔子出来修，以下仍需不断有人起来修，此便是修道之谓教。
亦即是司马迁所谓通古今之变。有变便需有修。但尽有修，还是这一道。



     孔子曾说：性相近，习相远。人的固有倾向差别确实不大，思想、行为却有很大差异，这差异不在于性（天命），而在于“教”。教是种顺应天命、自然的人为，并非人凭空生出的“伪”。“性”并非孟子所说的性善，也并非荀子所说的性恶，性如同水，可以清可以浊，向善的方向引导，使善的固有倾向得已成长，这叫修道，就是教。
性有向善的固有倾向，有向恶的固有倾向，人天生就有选择的自由、心灵的主动性，这是可以“修道”的基础，所有人都是这样，具有普遍性。

     “修道之谓教”，教就是教育。我们学《中庸》，学圣人，不仅自己要“修”，你明了这个道的时候，除了自己学之外，还要把这个道告诉他人，这叫作“教”。古时候那些圣人、在位的圣人，那就如孟子所讲的，“作之君，作之师”。



比如尧帝舜帝，他一方面是治国天平下的君主，一方面又是当老师，当老师教什么呢？就是教人学圣人之道，教人家开发自己的本性。当然这个不是直接，对于任何人都是这么讲的，那要一步一步地按照各人，他的学习的能力、程度不同，一步一步地来教化。   

     就是没有圣人、天子地位的，像孔夫子，他也是终身的在那里诲人不倦，那就是教啊！己经成为圣人，他就是永久地在那里教化众生，孔子除了自己那样诲人不倦以外，同时也教他的学生，教他的学生做“君子儒”，不做“小人儒”。
所谓“小人儒”就是那些只顾自己学道，不知道教的“儒”。孔子不赞成这么作法，孔子要求他的学生，一方面自己在学，学到自己有相当教人的能力了，就应该用学到的“道”教化别人。



    修道之“修”，有修明义，有修正义，有传承。周公讲的道，孔子起来修正，又继续有孟子、董仲舒起来把孔子之道修明修正。
另一面说，庄子、老子亦来修正孔子之教。所以中庸开始的三句话，实是含义无穷。这是《中庸》这三句话里面的原则。   

     这三句话，是影响几千年来中国文化最大的东西。尤其后世的、宋元以后的理学家、儒家们，所有讲的儒道、理学的道理，他的修养、功夫，统统从这里出来的。
那么再会同佛家、道家，所有的修养方法，构成中国文化宋元以后儒家的另一套、另一个系统的哲学。

    总的说来，第一句话，“天命之谓性”，自然之道，就是见道。“率性之谓道”，就是修道。



“修道之谓教”是行道。见道以后如何去修道，修道以后如何去行道。
这个道要注意，不是学佛的那个道，也不是道家修长生不老之道；这个道——天人之际，人同天两个不相隔离的，人同鬼神也不相隔离的；以人为中心、人道为中心，如何去明道而起行的道，这就是“修道之谓教”。
这三句话下面所有的解释都是在这三句话的原则之下的变化。