不出于户，以知天下。—《德道经》之十八

哟西哟西

今天我们讨论的是《德道经》第十章（即通行本第四十七章）： “不出于户，以知天下；不规于牖，以知天道。其出也弥远，其知也弥少。是以圣人，不行而知，不见而名，弗为而成。”
阅读导航
马王堆帛书《德道经》原文
通行版《道德经》原文
注释
他人之言
参考书目
《德道经》 第十章
不出于户，以知天下；不规于牖，以知天道。其出也弥远，其知也弥少。是以圣人，不行而知，不见而名，弗为而成。
通行版《道德经》第四十七章
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
注释：
规：有法度也。【玉篇】正圜之器也。【禮·經解】規矩誠設，不可欺以方圜。【前漢·律歷志】衡運生規，規圜生矩。【莊子·馬蹄篇】圜者中規，方者中矩。【淮南子·時則訓】規者所以圜萬物也。又以法正人曰規。




牖：穿壁㠯木爲交窗也。交窗者、以木横直爲之。卽今之窗也。在牆曰牖。【廣韻】向也。【易·坎卦】納約自牖。【詩·召南】宗室牖下。又【詩·大雅】天之牖民。【傳】牖，道也。


弥：久長也。其引伸之義曰大也、遠也、益也、深也、滿也、徧也、合也、縫也、竟也。其見於詩者。大雅生民、卷阿傳皆曰。彌、終也。【說文】弛弓也。又【玉篇】徧也。【周禮·春官·大祝】彌祀社稷禱。【註】彌猶徧也。又【類篇】終也。【詩·大雅】誕彌厥月。【傳】彌，終也。又【廣韻】益也。【論語】仰之彌高，鑽之彌堅。又【廣韻】長也，久也。




圣人：汝潁（yǐng）之閒謂致力於地曰圣。
黄帝四经：故唯圣人能察无形，能听无声。知虚之实，后能大虚；乃通天地之精，通同而无间，周袭而不盈。
黄帝内经：圣人者，处天地之和，从八风之理，适嗜欲于世俗之间。无恚嗔之心，行不欲离于世，被服章，举不欲观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散。




以上资料来源于：
https://www.zdic.net
http://www.guoxuedashi.com
http://www.renlu.net/
他人之言：
王弼注解：
为学日益，务欲进其所能，益其所习。
为道日损。务欲反虚无也。损之又损，以至于无为。无为而无不为。
有为则有所失，故无为乃无所不为也。取天下常以无事，动常因也。及其有事，自己造也。不足以取天下。失统本也。
由熊春锦校注的《德道经》释义：
常道知天下以意识而有为，经眼耳鼻舌身而知。圣人知天下以思识而
无为，心感体悟、慧观心观而知。所以圣人力求天人合一，通达至道，则可实现无所不知的境界，而不必徒费脚力，奔走远方。黄帝曰：故唯圣人能察无形，能听无声。知虚之实，后能大虚；乃同天地之精，通同而无间，周袭而不盈。服此道者，是谓能精。明者固能察极，知人之所不能知，服人之所不能得。是谓察稽知极。圣王用此，天下服。圣人之道提倡慧性无为思识为用，而不局限于广见博闻，重在修真明德，以求彻悟宇宙根本道理。若是远求于身外，见识广博，则所知局限于肤浅。
由陈鼓应校注的《老子今注今译》释义：
不出门外，能够推知天下的事理；不望窗外，能够了解自然的法则。越向外奔逐，对道的认识也越少。所以圣人不出行去能感知，不察看却能明晓，无为而能成功。
引述：老子特重内在自省。他认为我们的心思如果一味向外奔驰就会使思虑纷杂，精神散乱。一个轻浮躁动的心灵，自然无法明澈地透视外界事物，所以老子说：其出弥远，其知弥少。”老子认为世界上一切事物都依循着某种规律运行着，掌握着这种规律（或原则），当可洞察事物的真情实况。老子认为我们应透过自我修养的功夫，作内关返照，清楚心灵的屏障，以本明的智慧，虚静的心境，去览照外物，去了解外物运行的规律。
上面的观点，不限于老子，庄子和佛学也持着相似的基本观念（老子的说法没有庄子那样明显），我们还可以笼统地说东方型的思想都有这种基本的认定，这和西方思想家或心理分析学家的观点迥异，他们认为人类心灵的最深处是焦虑不安的，愈向心灵深处挖掘，愈会发觉它是暗潮汹涌，腾折不宁的。
南怀瑾《老子他说》：智慧的成就
这一章为另一个阶段的转折，有一个大原则我们必须把握住，《老子》下经讲“德”、讲“用”，不是讲“体”；但是“用”不离“体”。这里四十七章与上经讲“道”的第十八章、十九章，有彼此互相解释的作用。换句话说，下经这一章讲“德”、“用”的本身，就是对上经十八、十九章所谓“道”、“体”的一个注解。我曾经不止一次指出，我们研究任何一种经典，最好的方法是以经注经，用它本身来注解就清楚了。
《老子》下经讲“用”，在“用”的道理上，这是真正智慧之学，也就是真正大谋略之学。“不出户，知天下”，也就是我们中国人经常说的一句老话，“秀才不出门，能知天下事”。但是，能做到的必须是秀才，这个“才”必须是真“秀”才行；如果是笨才，那就不行。所谓“秀才”，不是指秀丽的人，也不是指科举时代的秀才，而是借科举考中的“秀才”之名，比喻绝顶聪明的人。能够知天下事，是有智慧的人，智慧到了最高处，就是真正的神通；神通并不是稀奇的事，而是真实智慧的成就。一个智慧真正成就了的人，不必出门，就会知道天下的事。
“不窥牖，见天道”，“牖”就是窗子，用不着开窗就看到天道，就能够晓得外面的事物。天道也可以是抽象的，形而上的大道，也可以指实际天文的天体。理论上讲，如果有真智慧修养的人，用不着到外面实际经验，就可以了解事实的究竟。一个真正修道的人，是有这个境界的。“不出户”，“不窥牖”，这些都是用的形容词。
比如，一个真正修养到达无为清净的人，那就是神而通之的境界。刚才说过，神通并不是稀奇的事，不要把神通看成稀奇古怪，神通就是智慧的成就。坐在房间里，甚至于坐在山洞里，或者在空谷的地方，宁静地神凝气聚的时候，没有物质的障碍，没有房子的障碍，也没有山河大地的障碍，这时假使看天体的星球，自己在定静中就看得非常清楚，而且不会受风雨气候的阻碍。不过，这是一种高深的修养之学，一般人很喜欢追求这一方面，如果因追求而走错了路，往往变成武侠小说里头的“走火火魔”了。进入魔境界的人，也说会看到什么，但那只是意识的偏差，不是正常现象。
老子并没有主张走哪一个路线，也没有主张修养得到神通。这个道理，在上经已讲过，现在下经也慢慢会提到。所以，下面他引申这个理论，讲人的修养，“其出弥远，其知弥少”，走得越远，就知道得越少了。这个“远”，并不是完全表示距离遥远，如果这样解释的话，等于说许多人出国远游，一二十年没有回来，所以这些人是“其出弥远，其知弥少”，对国内的事情越来越不了解了。这种说法，也算是一个道理，但这只是一个通常的道理而已。
“其出弥远”的“出”字，并不一定讲偶尔出远门，其实是指知识越多，越愚钝；换言之，知识学问越好，烦恼越深。因为普通的常识越多，真智慧反而被蒙蔽了。所以“出”字并不是指出外之出，是付出去，我们在精神生命上，在脑力上，付出得太多，真正的智慧当然就越来越低了。因此，圣人之道是做内省工夫的，“是以圣人不行而知，不见而名”。
最后，老子给我们一句结论，也可以说是学问的修养，也可以说是工夫，否则大家听了前面的话，可能认为人不出门，躺在家中床上，就能知天下事，那多好！最好连黄金美钞也掉下来更好。人如有这样的欲望就不行了，什么都会有阻碍了，所以他下面的结论是，如何做到“不为而成”。并不是说，万事都不要做就成功，而是要真正做到无欲，没有任何的欲求。想修道也是有欲的，为什么要修道？因为想求长生不老，或者想求了脱生死，或者想求成佛，要求达到一个更高远的目标，因此放弃了世间的一切。看起来这个人好像清心寡欲，没有欲望，其实，他的欲望比平常人还要大违反了老子所讲的无为清净之道。所以，最后的结论是，如何能够修养到“不为而成”的境界，达到真正的清净无为。接着下面第四十八章，再说明“不为而成”的道理。
“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”老子说，以无事而取天下是最高的道德，就是做事业也要以之为最高道德标准。这也就是最高的政治哲学，也是最高的谋略。
中国的历史，是讲究无事取天下的，尧、舜、禹可以说是如此，禹以后商汤、文、武、周公、孔子，历代的圣王，差不多都是如此。说到孔子，虽然他没有取天下，不过他取了另一个天下，就是空的天下，所以被称为素王。素王是没有土地的皇帝，换言之，他是文化王国的帝王，在文化王国中，他号令数千年，甚至可以号令万代。这样取天下，是历史上取天下的标准，也就是以无事来取天下。
“无事”就是只要求自己行为的功德成就，道德的成就；不是以谋略，不是以手段，不是以有为的功业来取天下。所要求的，仅是自己内在的圣人之道。虽众望之所归，那是余事，不是本事；本事就是本分的事，就是学道，学习如何完成一个圣人之道。
所谓学道，学圣人之道，当然不是我们现在打坐的修道；打坐修道是修道的一种而已。而修圣人之道，则是道德行为内外的成就。
“及其有事，不足以取天下”，以力量功业打下来的天下，是有事取得的天下。所以，秦汉以后的中国历史而言，都是有事取天下。因此，我们在历史哲学上，可以用两个观点来看，三代以上所谓的公天下，是以道德治天下，不是以战功取天下。秦汉以后必须有功在人间，尤其是战功，这也就是以武功取天下的。所以，秦汉以后取天下，就是老子所讲的有事取天下。
有事取得了天下，也是成功，当时也有了天下，但是老子为什么又说这样是“不足以取天下”呢？这就是我们中国历史哲学的特点，正如孟子所提过的“以德服人者王，以力服人者霸”。到秦汉以后，以战功而统一国家天下的，都不是以德取人，表面上以王道做号召，实际上是霸道。“以力服人者霸”，就是以战功使人不能不服从。同样两个“服”字，意义完全不同。老子所讲的道理，加以引申，提出一个王道，就是道德政治的哲学，也就是政治道德。
参考书目：
帛书《老子·德道经》熊春锦校注；
《老子他说》南怀瑾；
《老子今注今译》陈鼓应 注译；
《道德经》通行本，王弼；
《说文》；
《康熙字典》；