解读《道德经》第六十五章

朝暮青丝

《道德经》第六十五章：
　　古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
上一章讲了事物运行规律，是“其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散”。借助这种规律，世人可以，“为之于未有，治之于未乱”。在总结世人成事的现实基础上，“民之从事，常于几成而败之”，提倡吸取教训，正心，深信，精进不止，“慎终如始，则无败事”。本章上升到治国方略的高度，提出了心外求物的模式，与“见素抱朴”的模式。并明确提出了，“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”的主张。因为，“知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺”，玄同于天下大道。
“古之善为道者”。古代善于修道的人。为道，即是修道，成道。根据老子第三十八章的论述，“失道而后德。失德而后仁。失仁而后义。失义而后礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫，处其厚不居其薄。处其实，不居其华”，道德仁义礼，都是道之花，都能结道之实，所以，日常生活中的道德仁义礼，与人为善都是修道。善为道者即脱离有为法的与人为善，无相修无为而治的人。只有无相修无为，才能“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿”，成就自己的功德。并从“无为而有以为”的下德，持续改善，“知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极”，成就，“无为而无以为”的上德。并继续改善，“知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴”，由“无为而有不为”的下道，玄同万事万物的左右道，“朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割”。修到，“无为而无不为”的上道。
老子主张的无相，表现经文为，“圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信”。
“非以明民”。明民，使民明。即加强见闻觉知的作用，放纵享乐，自私自利。不是教导人民，心外求物，世智辨聪，智巧伪诈。
“将以愚之”。而是教导人民淳厚朴实，返朴归真，安守内心，抱朴守一。
前文有讲，“知常曰明，不知常，妄作凶”，在证到轮回，生死自在之前，所有的名相都是虚妄，所有的人为都是妄动妄为，与道不合。老子《道德经》，在提倡无为而治的同时，坚定地反对诸子百家以名相治国。因为名相都有对立，而且对立双方互相作用，互相转换，表现为“反者道之动，弱者道之用”，也就没有好坏对错，失去了治国的统一标准。对应经文，“大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”。
“民之难治，以其智多”。人们之所以难于被统治，乃是因为他们，使用太多的智巧心机。这是源于世人随顺自己的喜好，随顺自己的自私自利，心外求物，“是谓盗夸。非道也哉”，造成的。
“故以智治国，国之贼”。所以用智巧心机治理国家，心外求法，必然是国家的危害。
“不以智治国，国之福”。安守内心，抱朴守一，不用智巧心机治理国家，才是国家的福祉。对应经文，“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者，以为文不足。故令有所属，见素抱朴少私寡欲”
“知此两者亦稽式”。了解这两种不同的方式，是最普遍的治国模式。
“常知稽式，是谓玄德”。经常警觉这两套模式，拒绝名相治国，返朴归真，“去甚、去奢、去泰”，“将以愚之”，以朴治国，就叫做玄德。也就是玄同于德的，“下德无为而有以为”。
“玄德深矣”。玄德很深奥。因为玄德可以通过“无为而有以为”，“无为而无以为”，“无为而有不为”，“无为而无不为”玄同于道。
“远矣”。玄德包含万事万物。因为“下德无为而有以为”，“上德无为而无以为”，都是无为，无为都是道，包含了万事万物。对应经文，“万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居”。
“与物反矣”。玄德玄同于道，成住坏空，循环往复，生死相续。“天下万物生于有，有生于无”。
“然后乃至大顺”。然后才能在道的作用下，极大地顺应于自然。
“玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺”，对应经文，“道生之，德畜之。长之育之。亭之毒之。养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德”。