《中庸》解读之君子之道

绝伦千山

《中庸》之学就是君子之学，就是君子修道修行之学。君子修道修的是天道，“天命之谓性，率性之为道，修道之谓教”。天道就是天命、天性，秉持天命而为就是君子之道，而修道的过程就是教化的过程，学习的过程。
什么是天命、天性？儒家对于“天”的理解与道家不同，道家的天更加自然，有点接近自然哲学的理解，接近现代人的理解。而儒家的天则带有更多神秘味道，天是有意志的，天是世间生命的养育者，也是世间善恶的监督者，天会惩恶扬善，俗话说“人在做，天在看”“会遭老天报应的”，这些都是儒家对天的理解方式在民间的通俗表达。
儒家的这种理解显然无法让现代人接受。不过我们要明白，天的意志本质上就是人的意志，要秉持践行天的意志，其实就是要求人自身的作为，这就是为什么道家讲无为，儒家讲有为，所以儒家具有非常积极的人生观，在天地人三才中特别强调人的主观能动性。
什么是君子之道？就是领悟践行天的意志，知天命持天命。这个天命是很难领悟的，以孔子的水平才五十知天命，普通人恐怕要难于上青天了。所以孔子知天命能顺其自然，普通人所谓知天命只是把无奈换了一个说法而已。
说了半天，天命到底是个什么东西？这就是儒家特别强调的“中庸”，君子中庸，小人反中庸。因为君子守中庸，所以时刻都能符合中庸之道，小人反中庸，所以小人会肆无忌惮，肆意妄行。（既是因为自己没有行为准则，也是因为自己控制不住自己）
那中庸又是什么东西？文中用了一个简单的描述来讲中庸的道理。喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。中也者，天下之本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
怎么样，够通俗够简单吧，儒家的思想本来也不是很难理解。中庸很简单，人的情绪没有发生之前的状态就叫中，情绪表达出来都有节有度，不多不少，不极端不过分，这就叫和。这样就把天道和人道结合了，未发的时候是纯粹自然状态（人没有情绪影响的时候，自然而然生活，其实跟动物差不多。人有情绪反应，就涉及到人面对自己、面对别人、面对社会，这种时候才看重作为人的一面）就如同天道自然。
而当人需要情绪反应的时候，就涉及到人与外界社会的关系，这就是人道了，发而皆中节，这就是人道，就是中庸、就是中和，就是人道遵照天道的表达方式。如果能致中和，那就天地位焉，万物育焉，大家都在自己本分的运行之道上了。君子要做的就是，领悟修行中庸之道。
这个中庸之道是从天道演变过来的，但这个道并不遥远，就在我们身边，这就是所谓“道不远人”，只是我们的日常而已，只是人们往往意识不到，“人莫不饮食也，鲜能知味也”，就像人天天要吃饭，反而忽略了饮食味道。儒家这种思想跟佛家是差不多的，人人都有佛性，人人皆可为尧舜。
那么这个中庸之道放在君子修行层面怎么体现呢？这就是君子的为人处事价值观了，这里从君子面对外界与面对自我两个方面来探讨君子的中庸之道。
面对外界。故君子和而不流，强哉矫。中立而不倚，强哉矫。国有道，不变塞焉，强哉矫。国无道，至死不变，强哉矫。
君子守中，致中和。所以君子与人为善，但又不流俗，有明确的自我意识。不集群不站队，始终按照自己的立场独立判断，不偏不倚。世道太平志向不变，世道不太平更要坚守自己的内心。
面对自我。君子素位而行，不愿乎外。素高贵行乎高贵，素贫贱行乎贫贱。素夷狄行乎夷狄。素患难行乎患难。君子无入而不自得焉。上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行险以侥幸。
一个人对外能有始终不变的自我原则，一定是因为内在有恒心，自我始终是自洽的状态。怎样才能有恒心，怎样才能自洽？从中庸之道来说就是自己对自己要包容要宽容，不能自己跟自己较劲，如果自己这也不行那也不行，就不可能有恒心。这就是孔子讲“忠恕之道”里面恕的含义。
按照《中庸》文中的阐述就是君子素位而行，时刻都满足于自己当下的处境。身处富贵就安于富贵，身处贫贱就安于贫贱，身处异端就安于异端，身处患难就安于患难。这与随波逐流的混世根本不同，这是自我独立自我高贵的价值彰显，骨子里体现了儒家精神的自尊自强，不会轻易为外物所动。所以君子才能“无入而不自得焉”，什么时候都能潇洒自如。
因此，君子才能不怨天尤人，任何时候都是“居易”的状态，富贵贫贱都能轻松面对，不偏激不冒险，永远不会自我迷失。小人就不行了，小人无法安然处世更无法安然面对自我，就会经常把自己扔进搏命犯险的境地，希望靠投机侥幸获利，像赌徒一样，那么多人的上当受骗其实都是这么发生的。
君子素位而行的道理，民间文化有更加朴素的表达方式。我想起郭德纲说相声的时候经常说过的话“您挣几千万是您的事儿，我吃窝头咸菜是我的事儿”。顺便说一句，郭德纲之所以有现在的成就，传统文化对他的熏染滋养起了很多作用。所以才让郭德纲知道什么是最重要的，知道守恒，同时身处艰难的时候又能勇敢面对。
中庸之道虽然就在我们的身边日常，但必须通过长久的学习修行来获得，这就是为什么儒家文化特别强调学习（《论语》首篇就讲学习）。因为儒家懂“行远必自迩，登高必自卑”的道理，千里之行始于足下，这就是学习修行的过程。（《中庸》篇主要在阐述君子之道，至于具体学习方法阐述在《大学》篇）这里主要讲了学习目的和学习态度。
既然学习是对于道的学习，是对中庸的领悟，那么有什么用呢？很简单，明道达道的目的就是让一个人拥有更高的智慧，更好的把握事物的本质，这就是所谓“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇”，虽然这里提到好学、力行、知耻三个方面，但笼统的说又都是学的范畴，古人的学从来都是和行并举的，所谓“学而时习之”，总之都是为了提升智慧明了事理。这样才能做的“预则立，不预则废”。凡事预则立，不预则废。言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。
君子之学是求道之学，不同于普通的学习。按照现在的理解，君子之学是对于人生的学习修炼，与普通的考试学习技能学习完全不同。所以学习的核心态度非常重要，这就是“诚”，不诚则不能明道，不诚则不能清晰的面对人生。
儒家讲诚的道理也是从天道借鉴来的。天地孕育万物是真诚赤诚的，反过来人要能够领悟由天道演变的人道，也就必须诚。圣人可以秉持诚，所以圣人对于大道能自然生发，不用勉强就能行中庸之道，不用想就能得，从容自在。但学习的人不行，所以学习的人要坚守诚心，持之有恒。
天道自然，天道孕育万物发自真诚，才形成本质规律的大道，这是一个由诚到明的过程。但学道之人就要从明入诚，也就是先要领略天道的智慧，才能自然秉持，自然生发。孔子在讲述自己的求学之道的时候（这是孔子的自我描述，普通人千万别自比，相差太远），“五十知天命”，但这种领略天道智慧，自然生发的状态要到七十岁“七十从心所欲不逾矩”，而且这还是孔子自己的向往，认为自己还是没有达到这种境界。
因为《中庸》篇并没有具体探讨学习方法，所以也只是简单的描述了一下，“博学之、审问之，慎思之，明辨之，笃行之”。关于学习方法的部分我另作《大学》篇解读。