我读《道德经》第37章

用户对付活着

老子应该是想在社群中有所作为的，也曾经做了小吏，小有所成，但终归是落寞的。所以，他的《道德经》，我们读不出来锋芒。甚至按老子的意思，有的人是不用出门的。所以，他坐等孔子登门问道。读书行路是一种方法，足不出户也是一种方法。
人是生而孤独的，社群活动是后天的习得。社群活动因为老弱病残等类似群体的存在而最终走向集权，而权力使掌握了权力的人变得贪婪和贪恋。人或人生有三个环节，也是像一颗小小的橄榄核。早也短晚也短，只是中间一段稍微长一点点。这里的粗壮是因为它需要抵抗外界的磨砺，承担外界的压迫，而早晚就显得有一些脆弱了。是的，我想说的是，人是脆弱的。这几千年一路走下来，意识的精致，异化的积累，那种置之度外的人越发稀少了，人不得已变成了如今猥琐不堪的样子。
原文——
道常无为，而无不为，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲，不欲以静，天下将自正。
译文——
持“道”一般是顺势而为的，而不是不做事。王侯如果能够守住“道”，那么万物将能够自然教化培育。教化如果到了（过分地）“作”的地步，我将用不为人知的有识之士（无名之朴）对其进行抑制。这样的有识之士，不会起贪婪的欲望；（他们）不起贪婪的欲望的话，则不烦扰（天下），天下将会自然明白事理。
理解——
第37章是《道德经》的《道经》的最后一章，其核心是告诫那些可以“为”的人，应该以“无为”的方式，去落实“为”的措施。
有人说，单就“无为”而论，本无所谓对和错。强者对弱者“无为”可以理解为宽容；弱者对强者“无为”则就沦于苟且。权力对权利“无为”意味着自由，而权利对权力“无为”则意味着奴役。
以“无为”而“无不为”，前者是原因（行为），而后者是结果。老子念念不忘的，仍然是希望通过某一种方式，达到他想要的某一种结果。无论是原因还是结果，老子都将其归结于“道”的施为。
“自化”一般解释为“自然化育”，而“化育”则解释为“教化培育”。所以，“自化”大致是“自然教化培育”的意思。《道德经》除第37章“侯王若能守之，万物将自化”外，第57章也有“我无为，而民自化”。对比来看，都是“自化”，一是“侯王”对照“万物”；一是“我”对照“民”。似乎“我”的包裹性更强大一些。《庄子/秋水》则有“何为乎，何不为乎，夫固将自化。”
一个“作”字，用活了。“作”可以起分隔“无为”和“无不为”的边界作用。这个“作”，我觉得与现今习惯的“作”的用法非常接近，类似“作死”的“作”；或者也可以类比为“造”，“可劲儿造”的意思。而且，这个意思，也是接近甲骨文的“作”的涵义，是一个物象化了的象形文字，可用这个形象来表示“做工”、“为”和“制造”等抽象涵义。
“镇”也是用得活灵活现。“镇压”、“压制”、“抑制”亦或使之“安定”等，但大的意思趋同。
最后一句，一气呵成。用“不欲”的“无名之朴”，不烦扰百姓，则天下安定安稳。
“无名之朴”是一个成语，“朴”的原意是指不加修饰的木。道家认为“无名之朴”指质朴自然、玄默无为之“道”，或比喻不为人知的才识之士。“欲”的意思包括“欲望”、“希望”、“愿望”及“想要”等。“静”包括“安定不动”、“清静”和“不烦扰”的意思。
《史记》将这段话总结为“无为自化，清静自正”，即“世之学老子者则绌儒学，儒学亦绌老子。“道不同不相为谋”，岂谓是邪?李耳无为自化，清静自正。”意思是说，世上学习老子学说的人，往往贬斥儒学，而研究儒学的人，也贬斥老子的学说。大概这就是所谓“道不同不相为谋”的原故吧！老子主张无为而听任自然的变化，清静而自得事理之正。
只是现在看来，自老子以来，有几个“王侯”能“不欲”，能更加做到“清静无为”以至于“天下自正”呢？