《道德经》的秘密：德经为什么始于第38章

中国我爱你

《道德经》分为道经和德经两部分，第一章至三十七章为道经，第三十八章至八十一章为德经。关于道经，前面已经逐章撰文进行了论述；从本篇往后，将对德经部分展开论述。德经为什么从三十八章开始？从内容看，三十八章共写有十个德字，标志着后面的文章将以品德为大主题。但为什么一定要从三十八章进行分经呢？是老子写作时就如此布局呢，还是后学分开命名的？这是解读《道德经》的一个大问题。
我的观点，这是老子写作时就如此编排的，道经德经的名称可能是后注的，整部作品分为上下篇是必须的，即道经为上篇，德经为下篇。帛书本的上下篇是反过来的，德经为上篇，道经为下篇，此排列应该是后学做了改编，至于为什么这样改编，就不得而知了。
文 | 杨吉德
老子将《道德经》分上下篇的依据是什么？也就是说为什么肯定是老子把道经为上篇，德经为下篇？为什么三十八章之后为德经？浅显地说，《道德经》第一章言道，上篇便为道经；第三十八章言德，下篇便为德经。深层次地说，也不是老子有意识如此分篇，而是必须要如此编排，这是由于《周易》六十四卦分上篇和下篇的缘故。《道德经》是诠释《周易》的作品，自然要随着《周易》进行分篇了。
《道德经》每一章都有一个主题，其主题都是按顺序从《周易》对应的卦名和卦象中引申出来的，咸卦是《周易》下篇之首，《道德经》三十八章对应咸卦，自然就排在了德经之首。这是《道德经》最大的秘密，明白了这一章主题思想的源头，就明白了整个《道德经》的思想源头。
所以要学习《道德经》，必须要读懂《周易》，哪怕是粗浅的知道卦名和卦象。这些观点是笔者的创造性发现，而且一直遵循这个规则解读各章，望读者勿以奇谈怪论而视之，如有疑问可查阅前面发表的相关文章。


本文解读第三十八章。三十八章与《周易》下篇的咸卦对应，在帛书易中咸写为钦，老子是以“钦”卦来引申本章主题的。《尔雅·释诂下》：“钦，敬也。”有德方为人敬，故本章从“德”写起。根据钦字，提出有德行的人才会被人钦敬，但德行又有上下、真假之别。德行上有源头，下有流向。德是一个综合体，其根在道，其枝节为仁、义、礼、忠、信，人们逐其末而丢其根，是社会趋向虚无的原因所在。老子用阶梯性推论，对儒家所倡导的仁、义、礼、忠、信的分析，可谓一针见血。老子认为，社会偏离了治国之本，儒家便用下德之术的仁、义、礼等枝节思想来治理国家，从而掩盖了社会的深层次问题。就如现今所发生的官员贪腐、学术造假、经商失信、碰瓷敲诈、行业失德，各个层面都出现了问题，表面上看，是违背了儒家传统思想的结果，实际上是儒家思想脱离人生大道，趋向虚无，而在社会中长期累积形成的恶果。
（本章的一部分在上一篇文章中作为一个主题单独做了阐述，阅读时可跳过重叠篇幅，不便之处敬请谅解。）
话说《道德经》第38章

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。

尹喜问：“这一章为什么重点谈‘德’呢？”
老子：“本章是对应《周易》钦卦谈的，让人钦敬的，都是德行高尚的；如果口碑不佳，怎么会得到人们的钦敬呢！所以高尚的德行是钦卦的前提，就从‘德’字谈起。”
尹喜：“最高的德行，是帮助了别人却不显示自己对别人有恩惠，这才是真正的高尚德行。一般第一句话都是有来历的，‘上德’从何而言呢？”


老子划了个泽山卦符，指着阳爻说：“钦卦的这三个阳爻聚集在上互卦，表示善良充满了统治阶层，也只有统治阶层才具有这个权力和义务使人民受到普惠。如果这算是德行的话，当然是上德了。从相反的角度说，如果统治阶层充满了伪君子，口口声声要为民众谋福利，还要让民众感恩戴德，其实他们说的一套，做的一套，那就不是有德行了。所以后一句写‘下德不失德，是以无德。’”
上德无为而无以为；下德无为而有以为。

尹喜：“德泛指善美的德行，‘上德无为’指最好的德行居于领导层而没有作为，有了成绩也不以为是自己的业绩。为什么不作为也能称为‘上德’呢？”
老子：“手握权力不谋私利，不给百姓增加负担，就是有良心的官员了，就是有上德之人。有为是发布政令，让百姓按照领导的意志去做；无为是不体现领导的主观意志，让百姓按照自己的意志去做。当然，百姓自己的意志并不意味着主张自由主义，其实百姓自觉的行为往往是道的体现。百姓自己做出了成就，官员没有把这些成就揽到自己身上，这就是上德。”
尹喜：“下德与上德是对应写的，作为领导，不给民众添乱就是一种善良的德行了，为什么还要把功绩作为自己的成绩而宣扬呢？”
老子：“往自己脸上贴金呗！上德之人往往默默无闻，下德之人却名垂千古。”
（注：帛书本没有“下德无为而有以为”句，从而上德与上仁、上义、上礼形成排列句式。考虑本章以“德”起下篇主旨，德与道呼应，上德不应与上仁、上义、上礼并列，故仍以传世本解之。）


上仁为之而无以为；上义为之而有以为。
尹喜：“仁是仁爱。最好的仁是始终以仁爱之心处世，却没有认为自己在特意做仁爱之事。为什么上义要‘有以为’呢？”
老子：“仁是一种品性，也是高尚之人的本性；而‘义’是通过行为体现出来的，是有意识的行为，把正义的能量广泛传导出去，会产生更大的社会效果，所以‘有以为’的义才为上义。”
上礼为之而莫之以应，则攘臂而扔之。

尹喜：“如果给别人行礼而没有回应，就推开胳膊把礼丢弃掉，为什么这就是上礼呢？”
老子：“真正的礼仪在于对人格的相互尊重，而不是去做表面文章。在秩序稳定的时代，不同的阶级有不同的礼仪，现在原有的社会秩序已经打乱，繁琐的礼仪失去了生存环境，还妨碍了不同阶层人们的正常交往，所以真正的上礼应当注重交往的实质，而丢弃无用的形式。一些崇尚旧礼的人期望恢复周礼，妄想以礼仪净化人们的世俗之心，怎么可能实现呢！上礼之人不会这样做的。”


故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
尹喜：“‘失道而后德’：失去了道，便崇尚以德治国。到底什么是道？什么是德？为什么崇尚德就意味着失去了道？”
老子：“道是人们习以为常、自觉遵守的社会规则。德是由道派生出来的主观意识，是通过行为模范显示出来的思想品德。常言说：没有规矩不成方圆，这个规矩就是道；这个方圆就是德。没有了规矩，就难以画出方圆；没有了道，就难以形成普遍践行的公德。原有的社会秩序和社会规则一旦被破坏，相应的思想意识也就随着慢慢消失了，习惯于传统思维方式的人们只好把这些思想意识化身为模范去宣扬，希望社会重新回到有序的轨道上来，其实这是很难实现的。举个例子说，过去人们都诚实，言出必行，因为他们认为信用大如天，只有诚信才能立足；如果现在人们都造假，损人利己，是因为他们崇尚利益大如天，只有不择手段地造假才能获得最大利益。你让造假的变成诚实，怎么可能呢，他们的利益又怎么实现呢？所以没有道的德是虚假的，德名越大，虚假的成分就越多。必须解决了道的问题，真正的德才会出现。”
尹喜：“‘失德而后仁’：没有了社会公德，便宣扬仁爱思想。用情感上的亲爱关系能取代社会公德吗？”
老子：“社会公德有两种，一是自上而下的推行某种范式，要求人们去遵守，此容易造成虚假盛行，因为满足了上面的要求就皆大欢喜了，很容易出现假公济私和弄虚作假现象；二是由道化生为公德，反映了社会契约精神，整个社会人人都自觉遵守，因为不去遵守就会侵害到别人的意念，而受到众人的谴责。而仁是在某个特定环境中的德行，我亲近你，你也亲近我，容易形成狭隘的团体意识，从而失去了普世原则。推行仁爱，仁的思想越浓厚，离道的境界就越远。”


尹喜：“‘失仁而后义’：失去了仁爱，然后便提倡正义。仁和义区别在哪里呢？”
老子：“仁的核心是友爱，前提是互相信任，这就要求有一个相近的评价体系。如果你对一个坏人或骗子表示仁爱，岂不是愚蠢的表现！当原有的社会体系受到破坏，新的社会体系还没有建立，人们的思想观念没有处在同一个评价体系中，仁没有了实质内容，也就失去了它的存在价值。没有了仁爱，社会矛盾日益突出，人们便希望正义出现，用正义的力量驱除邪恶。其实正义和邪恶的评判此一时、彼一时，不同的利益集团会得出不同的诠释，而弱肉强食才是乱世的永恒法则。”
尹喜：“‘失义而后礼’：世界上没有了正义，然后人们才崇尚礼仪。礼仪可以产生和谐，你尊敬我，我也尊敬你，你好我好，大家都好！我觉得礼仪就是面子工程。”
老子：“有正义就有非正义，要主张正义，就要进行斗争。追求正义的精神一旦消失，大家就不会再区分什么是正义，什么是非正义，睁一只眼闭一只眼，大家面子上过得去就行。礼仪就成了人们自保的手段，你敬我一尺，我敬你一丈；投桃报李；阳奉阴违。在温文尔雅的背后，谁知道藏有多少私心呐。”


夫礼者，忠信之薄而乱之首。
尹喜：“提倡礼仪，反映了忠、信观念对社会作用的浅薄，而且也是乱世的开端。我觉得道、德、仁、义、礼对社会产生的作为就像从山顶到山根，越走越向下，但也实属无奈之举。关键是人们要认识到这些不同思想范畴的利弊在哪里，不能宗教式的盲目崇拜，更不能拿来糊弄不明就里的人。”
老子：“是的，人与人之间讲究礼仪是很正常的，也是必须的。而‘礼’一旦上升到崇尚程度，说明社会没有了正义感，人们需要用‘礼’来补这个缺口，希冀用‘礼’来维系社会的稳定，集团和圈子便成了自己的护身符。之所以说其为‘乱之首’，是讲人们之间的联合和争斗不是围绕着正义和非正义，而是围绕着各自利益的得失。虚伪的礼仪掩盖了深层次的矛盾，导致各种关系错综复杂，社会变得越来越乱，典型案例不断出现，但谁也不知道问题究竟出在哪里。”
前识者，道之华而愚之始。

尹喜：“前面所讲的以仁、义、礼、忠、信为标志的学说，使深刻的道变成了枝节上的华丽外表，也标志着愚钝教化的起始。如果人们崇尚仁、义、礼、忠、信，国家不就好管理了吗，为什么被称为愚钝呢？”
老子：“这就是道和华的区别。道是不可见的，是随着社会的发展而进化的。常言说：理是死的，人是活的。这是形容认死理的人。任何一个理论都有其产生的特定环境，环境改变了，这个理论就可能过时了。岁月是前行的，社会是发展的，你让世世代代的人都去认过去的死理，就相当于社会发展了，人依然停留在旧的时代没改变，不是愚是什么？道就生长在人们的心里，一点也不美丽，你一旦看到它美丽的外表，就不是道的本身了。再往深里下讲，道是人心的聚合点，是以人为本体；如果变成以理论为本体，人变成了附属，整个社会就进入到虚假、混乱的意识状态，人们的言行，只是逢场作戏而已。用适合时代的道，推行新时代的德，才是化解各种矛盾的根本方法。如果出现了重大问题，也可以用倒推的方法，就知道在道、德、仁、义、礼哪一个层面上应该纠正了。”


是以，大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。
尹喜：“根据这个道理，真正有见识的人做事业都是有理论根基的，不会去做浅薄的表面文章。怎么能知道哪是厚？哪是薄呢？”
老子拿过五片较宽的竹简，一片一片地往上摞：“这是道，这是德，这是仁，这是义，这是礼。上面每做的一项事情都是以道为根基，和道的位置相符合，不偏不倚，即为厚；如果抽掉下面的道德仁义，礼在上面飘着，即为薄。实实在在的东西能悬空飘着吗？显然不能，肯定是虚假的影像。仁、义同样如此。虚假影像的特点是说圆即是圆，说方即是方，随心所欲。这种理解方式如果用于自己的修行没问题，但用于治理国家可就糟糕了，容易失去法度，引发社会混乱。”
尹喜：“这种现象确实很普遍。能够流传千古的文章都是有完整体系的，知道它的根源和脉络才能称为厚。有些学者不从体系出发，寻章摘句，前后矛盾，结合现实随方就圆，看似道理深刻，其实把完整的体系阉割了，把理论的根基弄丢了，竟也能称为学术大家，岂不知给社会造成长久的损害。实是务实，华是浮华，实和华又怎么区分呢？”
老子：“实是做实事，把事情做成功，增强自己的实力，让老百姓受到实惠。华是外表，用假大空的理论装饰自己，其实一无所成。真正干事业的人务实不务虚，追求成功不追求虚名。厚、薄是指理论；实、华是指实践，这两组词的含义要区别清楚。”
故去彼取此。

尹喜：“何为彼？何为此？”
老子：“薄、华为彼，厚、实为此。能成就事业的方为大丈夫。要想成就事业，必须脱离开浅薄的理论和虚假的荣誉；坚持适合社会发展规律的理论，实实在在的做事情。这也是上德和下德的区别。彼、此是不能兼顾的，要想做到厚、实，必须抛弃掉薄、华思想。一旦贪图了名利，只会离厚、实的思想越走越远，就再也找不回真正的‘道’了。”


今译
最高的德行，是帮助了别人却不显示自己对别人有恩惠，这才是真正的高尚德行。
低下的德行是没有做什么实事，却让民众对自己感恩戴德，这种人谈不上什么德行。
德行高尚的人，不去随便发布政令，有了成绩也不认为是自己的作为。
德行低下的人，没有发布政令却把成绩看作是自己的功劳去宣扬。
具有仁爱之心的人，为别人做了善事不会认为自己是特意而为。
真正的正义之士，帮助了别人希望得到正面的回应。
真正崇尚礼仪的人，行了礼节而对方没有回应，就会推开胳膊把无用的礼节扔掉。
所以是因为失去了道，才崇尚德行；失去了德行，然后又提倡仁爱；失去了仁爱，又去倡导正义；社会没有了正义，才会倡导礼仪。
作为一般人所遵守的礼仪，把忠、信思想表达的很浅薄，而且是社会走向混乱的开端。
前面这些鼓吹仁义礼忠信的人，是把朴实的大道变成华丽的枝节，而且是走向愚蠢的开始。
正因如此，真正事业有成的人，做事都符合深厚的道，而不是按照浅薄的理论去做；注重实际效果，而不追求虚华无用的荣誉。
因此只有抛弃虚无和追求荣誉的思想，才能求取真正的道和真正的成果。

醉美兰陵

韩非子《解老》

李坏不坏

道具体相，《道德经》表有字词句之义，然真实意则为文后义又称“精髓”。若非具福德因缘者不可得之，如此世人皆逐字携句戏之也。并非老子本意。

用户睡醒中国龙

楼上 @青灯 之辨识甚为精妙。“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”何为上德，何为下德？具有何种表象？？ 就我的理解来说，翻译版文字的解读太过于牵强附会了，皆不达其意。
      《道德经》当中很多是可以 以经解经的，尽管只是解答其万一，然胜翻译及个人理解万千矣！比如：道可道，非常道。 解之以：  上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。 若此，焉可道哉？焉可道其所察？？
和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰强。

夫物芸芸，各复归于其根，曰静。静，是谓复命。复命，常也。知常，明也。

       是以上德者必明德，行事必以“和”、“复命”为引，其言行必从根源处着眼，引人慎思、明辨、尚行 ，其结果恐怕只有“上士” 勤而行之 。上德 非今之德行 解（上善若水非今之善良言 )，乃是“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。“之所得也。
        至于具体如何解其表象，打个最简单的比方，某人家庭环境不好，受诸般心灵苦楚，诉之 于A、B、C、D四位友人。四人皆安慰之稳定其情绪，随后，A建议忍受；B建议疏远；C建议抗争；D建议自省、沟通图徐变之。由此观之A、B、C三人所为乃是“下德不失德，是以无德。”之象；D所为乃是“上德不德，是以有德。”之象，至于其人能否接受，是否因此有所得，那也是”道“的一部分。理解这句话，在我们的日常生活中见诸家庭纷争、闲言碎语里无一不现其象。

          言语笨拙，百词莫辨一义，难以完全概括性解释。看看知乎“a href="https://http://www.zhihu.com/question/20969503/answer/503573895">「因果报应」真的存在吗？” - 搜索结果 - 知乎 因果报应真的存在吗？中有关家庭环境问题的诸多评论，可见无数 “下德不失德，是以无德。”之象，“上德不德，是以有德。”者微乎其微，即便有之，见之者也受认知程度所限，能否察之以思、受之以行，也是两说的事。正所谓“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也。”

时有风吹幡动，一僧曰风动，一僧曰幡动，议论不已。慧能进曰：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”

神秀言："身是菩提树，心如明镜台；时时拂尘拭，勿使惹尘埃。”

六世祖慧能曰：菩提本非树，明镜亦非台；本来无一物，何处染尘埃？

       从神秀和六世祖慧能的偈语中，不论其他，仅就两人的见地来讲， 认知的差距跨越了一大鸿沟。

苏轼《 题西林壁》
横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中。
这个就更有意思了，用之修身，当得无上妙用！！

       很多经义、诗词须以 唯识论 解读，而我们读先贤文章，也正是提高我们历事后的唯识。但要有所区分，不能以儒家之言（仁义礼智信）去解读道家之思想，只可在修身功夫上相互印证；且今人大多学习的是唯物论，仅得其毛皮，不解事物发展的规律，辨证又易走两个极端；又兼文言文功底不够深厚，解词只表词义，不达词意。这些是非常要不得的。

子曰：君子务本，本立而道生。         以此 知序察度，渐进知常。

贝贝牛

过度解读，既没必要，又容易混淆。

老子又不是没读过周易，他可是周朝图书管理员。他要是想按周易写，直接写卦名不行么？何必在此小事上糊弄后人？

道德经和周易讲的确实是一个东西，就是道嘛。不过没必要这样过拟合。

回不到过去

本来道德经就是个观察记录，记载了老子观道的结果。非得玩弄文字，和基督神学家有啥区别？

做个阳光明媚的女人

是的，老子五千言已经够多也将“道德”讲得很精辟很清楚了，若再作什么解读则是世间文字戏了。在佛家释迦佛只拈一朵花微微一笑即将三藏十二部，宇宙世间全讲完。

肖建斌

阁下的结论从何而来？

马小奇

从打坐中得来

水无行

按照你的逻辑，老子应该写写如何观道，只写观道结果有什么意义呢？把不懂的东西推给怪力乱神是个解决问题的捷径。至于为什么道德经是按照周易写，之前的文章有所论述。