《庄子·知北游》新解（五）老庄论道（上）

美柚达

知北游（五）

第五章 老庄论道（上）

这则寓言，庄子借以老子喻说自己，阐明了其道家思想的纵横脉络和深刻内涵，不仅再现了老子对道的诸多论述，同时也体现了庄子对老子理论的继承和发展，犹其是对老子“道生一，一生二，而生三，三生万物”的精妙诠释，更是经典中的经典，填补了老子宇宙起源说中若干概念上的空白，实为老庄论述中最光彩夺目的精品之一。

孔子问于老聃曰：“今日晏闲，敢问至道。”
老聃曰：“汝齐戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊击而知。夫道，窅然难言哉！将为汝言其崖略。

译文：孔子向老子请教：“我见先生今日有所闲暇，能否讲讲什么才是真正的道？”
老子回答：“你先行斋戒之礼，清除心中杂念，净化你的灵魂，如此方能破除旧意识，重塑新观念。道晦涩而朦胧，实在难以言表！不过我将为你讲述个大概。”

孔子问礼还是问道？儒道天壤之别。自汉武帝罢黜百家，独尊儒学，儒家思想便成了历朝历代的官学，人们也更加津津乐道所谓儒道合一，以至于儒道之争被束之高阁，鲜有问津。司马迁《史记》将孔子前往拜访老子解读成“问礼于老子”，历代庄学研究也不乏用心之人，试图从庄著中找出尊孔扬儒的证据。但这则寓言，庄子开宗明义，首先明确孔老相会是“孔子问道”而非“问礼”。孔子问于老聃曰：“今日晏闲，敢问至道。”这是孔子利用老子闲暇之余，向他请教何为真正的道。晏闲，安闲；晏通安。至道，真正的道。可见庄子开场就摆出了道尊儒卑的架势。老聃曰：“汝齐戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊击而知。老子毫不客气，直言儒道乃天壤之别，若想真心问道，孔子必先洗心革面：“你先行斋戒，清除杂念，净化灵魂，颠覆理念，重塑三观。”齐，通斋。疏瀹（读月），疏通。而，同尔。澡雪，洗白。掊（pǒu）击而知，指颠覆旧思想，重塑世界观；掊，击破。夫道，窅（读杳）然难言哉！将为汝言其崖略。老子虽然清楚儒道针锋相对，但本着“道无弃物”的原则，还是来者不拒，耐心解答：“道晦涩朦胧，难以言表！我将为你说个大概。”这里，夫，是发语词，无含义。窅然，杳冥之意，表示模糊不清。崖略，指大概。

“夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生。故九窍者胎生，八窍者卵生。其来无迹，其往无崖。无门无房，四达之皇皇也。

译文：“天地万物，有形有象，但它们均出自无形无象。道最先创造了精神，精神接着分化出了精和神。精是生成物质的原质，神是造就灵魂的元气。精再独立运化，又演绎出了形本。形本决定了万物的形质。万物皆由各自的形本演化而来，并代代相传，有序而规整。因此，九窍的动物总是胎生，八窍的禽鸟总是卵生。道来无形，去无影；没有生，也不会死；怀揽宇宙，畜养众生。

神龙既不见首，也不见尾。道之所以难懂，首先因其无形，从而难以琢磨；其次，因其跨越时空，而人又无法穿越，从而难以想象。夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形。这是在说，创世之际，道生天地万物。昭昭和有伦，均指万物；冥冥和无形，均指道。昭昭，本意彰显，这里指万物清晰可辨、可感可知。有伦，指万物有形有象。冥冥，本意昏昧，这里形容道若有若无，朦胧难辩，义从老子“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”（《道德经·第二十一章》）。老子这是在说，明道之人究竟是如何认识道的呢？他们不可能真的看见了道，因为道本就无形无象；他们是通过万物的运动变化推演出了道的存在，好比人们从星辰运转中推演出了牛顿的万有引力定律，于恍惚之中发现了那看不见的道形和道象。

什么是“道生一，一生二，二生三，三生万物”？这是尽人皆知的老子名言（《道德经·第四十二章》），然而，究竟什么是“一、二、三”历来众说纷纭。比较流行的说法是，一是太极，二是阴阳二气，三有多个版本，有的说是天地人三才（河上公等），有的又说是阴阳中三气（刘安等），还有的说是一加二等于三（王弼等）。其实这里庄子所说的，“精神生于道，形本生于精，而万物以形相生”，正是对老子 “道生一，一生二，二生三，三生万物”最经典的诠释。遗憾的是，由于历代庄注对此句的一系列误读，导致它们始终与老子的“道生论”失之交臂。

“精神生于道”就是“道生一”。什么是“精”？什么是“神”？什么又是“精神”？“精”是生成万物的原质，“神”是造就灵魂的元气。原质是物质分解到不能再分时的最小单元，若对应我们今天认知的概念，它应该比原子还要小。所以，精是物质，但它却看不见摸不着。灵魂，通常指生命的意识，但道家理论认为万物皆有灵性。天地山河，有灵则天清地宁，山高水长；无灵则天崩地裂，石烂海枯。“精神”特指 “精”与“神”二合一的融合体。于是，“一”代表精神，是宇宙的最初产物。

“二”分别指“精”和“神”，“三”指“精”、“神”、和“形本”。精与神可合可分，合为一，分为二。“精神二分”，这便是“一生二”。精的独立演化又可生成“形本”。形本，是决定万物形质的本根，好比我们今天所说的基因序列，它决定了人有人形，树有树状，但它并不能代表形质本身。“形本生于精”，这便是“二生三”。 “三”代表“精”、“神”和“形本”。形本又决定了人生人，草生草，从而“万物以形相生”，有伦有理，秩序井然，“故九窍者胎生，八窍者卵生”。九窍，指哺乳动物，八巧，指禽鸟。

道家理论中“精”、“神”、“形”三者的关系。形本依旧是看不见摸不着，但却千差万别，会进一步演绎出千次百态的形象。于是，人兽有别，花鸟各异。但形是死的，物是活的，要起死回生，还离不开神灵。若“神”这股元气翩然而至，与“精”相合，与“形”相伴，这便完成了整个造物过程，于是有了“三生万物”。神择形而居，精神相聚，这就是“气聚而生”；神弃形而去，便是“气散而死”。精神相聚相合，与形共舞，则称为“得一”或“抱一”。

神龙不仅无形，而且永生，更是无处不在、无所不能。这里庄子总结了道的四大特征，言简意赅，却囊括了道的一切外在属性。其来无迹，其往无崖，是说道无形无象。其，指道；迹，形迹；崖，本意边际，这里借指道的背影；义从老子“迎之不见其首，随之不见其后。”（《道德经·第十四章》）无门无房，指道无生无死。门，指出生；房，指归宿；无门无房，便是既无生，也无死，即道是自生的，且又永生。门作出生解，见于老子“玄牝之门，是谓天地根”（《道德经·第六章》）。四达之皇皇，指道无边无际，天德无量。四达，表示通达四方，无穷无尽。皇皇，大而美，美用以代德。四达之皇皇，形容气吞宇宙，德泽万古。

“邀于此者，四肢强，思虑恂达，耳目聪明。其用心不劳，其应物无方。天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌。此其道与！且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣。

译文：“得道之人，力可比天，通达宇宙万物之理，洞悉一切变化演绎，举天地之德，执人间之事，故能劳而不勤，悠然自得，无为而无不为。道赋予万物灵性，天不得道而不能德照大地，地不得道而不能主宰沉浮，日月不得道而不能周行运转，万物不得道而不能生生不息。这难道不是道的神奇吗！更为神奇的是，获得道的庇护却无需明白道，享受道的眷顾却无需认识道，圣人以将此明示天下。

玄览明达，圣人之道源于知，通于达。庄子由道的无所不能，引出了道家的圣人之道。何为圣人？邀于此者，四肢强，思虑恂达，耳目聪明，这就是圣人。他洞观宇宙，通达天理人伦，天人合一，故能无所不为。邀，执于手中，把握的意思，表示不仅知其道，且知行合一，能付诸实践。此，指道。四肢强，本意身体强壮，这里比喻圣人得天相助而无所不为。欲行圣人之道，前提是通达天道，所以要思虑恂（读旬）达；恂，畅通的意思。耳目聪明，是指知源于识，圣人能见人所不见，知人所不知；能去伪存真，透过现象看本质。正如老子所言，“涤除玄览，能无疵乎？明白四达，能无知乎？”（《道德经·第十章》）涤除玄览，就是能扫除一切障碍，还原出一个真实而完整的世界，不留丝毫遗漏；入微可见常人所不见的精和神，远眺能洞察宇宙之外的未知世界。

执天之道，行人之事，无为而无不为。圣人之道，依仰天德之势，尽取天下之事，所以功成却不见辛劳，无为而无所不为，这就是其用心不劳，其应物无方。其，指得道之人。用心不劳，指有道者执天道以行人事，故能心想事成；义从老子名句“执大象，天下往。”（《道德经·第三十五章》。大象，指道。往，无往不胜。）应物无方，指圣人从容应对世事沉浮，全如囊中探物，无需方略；再现了老子“圣人处无为之事，行不言之教”，“为无为，则无不治”的豪迈意境。（《道德经·第二、三章》）应物，即处事。方，指处事的方法。无方，是无需方法，即无为。

造物主精心设计，万物各显其灵，和谐相处。这里庄子是在讲述老子的社会分工论。道是一个完美的设计大师，将整个宇宙安排的井井有条，万物各司其职，各显其能，纵有物竞天择，却不失相濡以沫。道赋予了万物灵性，有如将程序注入了它们的灵魂，有章有法，世界一片和谐。天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌。这四句都省略了宾语“道”，完整的句式应该是，“天不得道不高”，其余三句类似。这里表达的是，道执掌宇宙人世，主宰天地沉浮，驾驭日月星辰，畜养苍生万物；义从老子“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。”（《道德经·第三十九章》贞，珍重、敬仰。）如前所述，“一”又指“精神”，是道的嫡传子嗣，携带了道的全部基因，故“一”与“道”义理相通，于是人们往往以“一”言“道”，“道”“一”互用。天不高、不清则不为天，地不广、不宁则不为地，道决定了天地万物的禀赋，于是天长地久，日行月移，万物滋润，生生不息。此其道与！这一切不正是道的神奇吗！此，指天地万物的运化演绎。其，语气助词，表示就是。与，同欤，感叹助词。

道无弃物，因其不弃物，故为天下贵。道家思想的核心“平等公正”历来被儒家所误读，因为儒家信奉“天命”，认为命有贵贱，故人有尊卑；事有善恶，故有亲善远恶。以儒解道，便带着这些儒家价值观去解读老庄，结果是面目全非，离题万里。且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣。这是说“道无弃物”，而非成玄英所说的知识多寡，能否善辩。得道有四重境界：心中有道，称为“信”，有信便有德，但信道未必明道；心中明道，称为“知”，但知道未必就能行道；知行合一，称为“善”，善指的是“行道”，而非善良之意；天人合一，称为“至”，是得道的最高境界，其所得与道完全吻合，是知行合一的终极目标。儒家往往误读这几个字，用诚信智慧善良往上套。博之不必知，是说无论你是否明道，道都会庇护你。这里，博，同搏，捕获的意思；之，指道；搏之，指获得道的庇护。不必知，是说无需明道，换言之，就是不管你明道还是不明道。辩之不必慧，是说无论你是否有能力辨识，道都会眷顾你。辩，通辨，辨识的意思；慧，指耳聪目慧，即有能力辨识。圣人以断之矣，是说圣人对此早有定论。以，同已。断，裁断。句首“且夫”是发语词，表示更进一步。庄子这里是在用另一种视角诠释老子的名言：“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。”（《道德经·第四十九章》）老子此言是“道无弃物”最经典的表述：无论你是否得道，道都对你一视同仁；无论你是否信道，道都为你保驾护航。这与儒家的差等、亲疏、偏爱形成了鲜明的对比。

“若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。渊渊乎其若海，魏魏乎其终则复始也。运量万物而不匮，则君子之道，彼其外与！万物皆往资焉而不匮。此其道与！”

译文：“无独有偶，道竟是如此不可限量，取之不尽，用之不竭，无疑成了圣人奉行无为之治的天然法宝。它深邃似海，源远流长，簇拥代代苍生，保驾护航，永不停息。它主宰万世兴衰，从不倦怠，不见丝毫匮乏。任何君子之道，与其相比，无疑是区区雕虫小技！万物汲取而不匮乏，万世滋养而不消减，这难道不是道的神奇所在吗！”

道益之不满，用之不竭，終行而不止。道无弃物，益之不满，用之不竭，終行不止，这是道的四大内在禀赋。若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。这是说道取之不尽，用之不竭，为圣人无所不为提供了保障。若夫，发语词，表示另一方面。益，添加。益之而不加益，形容道渊深如大海，永远灌不满。损，表示汲取。损之而不加损，形容用之不竭。正因为道无穷无尽，圣人才选择了道，这不仅使“无为”成为可能，而且能使最终的“无不为”画上圆满句号，所以说是圣人之所保。渊渊乎其若海，魏魏乎其终则复始也，是说道无比渊深，源远流长，终行而不止。其，指道。渊渊，两字叠用表示强调，形容无比渊深。魏魏，作逶迤延绵解，表示时间延续不断。终则复始，是说还没结束又重新开始，表示没完没了；它与周而复始意思稍有不同，没有轮回这层含义。流行庄注将魏魏作巍巍解，表示高大，词意与这里正在讲述的道終行不止不相匹配，不可取。本句再现了老子的意境：“道冲，而用之或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”（《道德经·第四章》宗，通踪，指道仿佛万事万物的踪影，不作宗祖解。）它表达的是，万物生生不息，而道又始终相伴相助，一路前行，永不停息。

君子之道岂能与圣人之道同日而语。这里庄子指名道姓，点出了君子之道。所谓君子之道，当指儒家建功立业之道，是老子专门针对孔子而言的。运量万物而不匮，则君子之道，彼其外与！老子这里是在警醒孔子，道生天地，化万物，不断前行，永不停息，却终不见它有丝毫耗损；毫无疑问，道的神奇早已超越了一切君子之道。匮，匮乏。彼其外与，指君子之道远未入道法之门，区区门外汉而已。彼，指君子之道。其，指道。与，同欤，感叹助词。万物皆往资焉而不匮。此其道与！道畜养万物，万物又不断从道汲取给养，却居然用之不竭。这不正是道的神奇所在吗！往，去。资，取。

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