《天道》之五台山论道，当如何解【中】

歆夜

“天地不仁以万物为刍狗，圣人不仁以百姓为刍狗“
智玄大师含笑而问：不为成佛，那什么是佛教呢？
丁元英说：佛乃觉性，虽然人人都有觉性，但不等于觉性就是人。人相可坏，但觉性无生无灭。即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛，乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名，究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分：从精深处说是得道天成的道法，道法如来，不可思议，即非文化；从浅易上说，是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化；从众生处说，是以贪治贪，以幻治幻的巧善。虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。
【这段话的意思是说：佛是智慧，不是我们具体的这个人，人人都有智慧，不等于智慧就是人。世俗一点来说，人人都有成功的潜质，但不是每个有潜质的人都能成功。我们每个人都有佛性，但不是每个人都能成佛。人有善恶之分，而智慧本无善恶。觉察到智慧便是智慧的显现，遇到了障碍便是被尘世的烦恼遮蔽了智慧，没有遇到障碍智慧是不会出现的，智慧一生则了却障碍。所谓觉性圆满，就是宗教把人的智慧进行了高低贵贱的区分。如果说圆满就是到了一个最广大的程度，就不能用无量来形容，无量是梵语的翻译，意思是广大到虚无。如果说佛有量相较于无量来说，那就不能说是无量佛，阿弥陀佛即是无量的意思。无量有量，圆或者满都是对宗教智慧的区分，只不过给了他一个名，这和道德经开头所说的道可道非常道，名可名非常名有异曲同工之意。】
韩楚风说：得救之道岂能是杀富济贫，那得救之道是什么呢？
智玄大师说：投石击水不起浪花，也泛涟漪，妙在扶贫而命题。当有识之士骂你比抢到还坏的时候，责骂者即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名，故而责必论道。
丁元英说：晚辈以为，传统观念的死结就在一个靠字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝靠菩萨，总之靠什么都行，就是不靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。
智玄大师说：以施主之参悟，心做心事，何来讨个安心。心做心事，就是你心里是这么想的，道理你也都明白。
丁元英说：无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，并非真不会挨骂。大师缘何为大师，我以为是代佛说话的觉者。
智玄大师说：贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道，自古仁人志士，各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个讨字，仅以修证之理如实观照。故送施主四个字，大爱不爱。弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱强焉在，一个强字，弱已经在其中了。故佛渡心苦，修的是一颗平常心。
韩楚风说：佛教主张利和同均。大师坦言，等级乃天道与代价，不拘门户之见。如果强者在公开合法的情况下，都可以做到杀掠，那么在不公开不合法的条件下，弱势还剩下多大空间。佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。如果主流文化能在弱势群体期望破格获取，与强势群体希望更高生命价值的社会需求之间，建立一个链接纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则，是不够的。主流文化应该对强势文化提出更高的道德要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值，当然这首先是以不平等为条件的。
智玄大师说：利和同均，不平等已在其中。
韩楚风说：主流文化当是推动社会进步，改善社会关系的文化，如果人的行为，首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治或宗教的价值。当社会道德价值全部锁定在政治、文化和宗教的时候，个人道德价值就没有空间了。既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质，由量变到质变的转化。只是等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西收到伤害。