《道德经》中21条人道，领悟1条就很厉害（深度）上篇

谭红洋

中国伟大革命家鲁迅曾说:不读《道德经》，就不懂中国文化，不知人生真谛。

是啊，我们想要过好这一生，首先要对人生有个正确的认识，建立一个良好的人生观念，那无疑一定要去读《道德经》，老子讲的人道，其实就是属于人生观的范畴。
接下来，给你分享“人生观”方向的1--7个人道，这是上篇哈。
1:人性之道

《道德经》:唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可 不畏。荒兮，其未央哉！ 众人熙熙，如享太牢，如春登台，我独泊兮其未兆，如婴儿之 未孩，傫傫兮若无所归。 众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮！ 俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。 （澹兮其若海； 兮若无所止。 众人皆有以，而我独顽似鄙。 我独异于人，而贵食母。

这一节老子把人性刻画的淋漓尽致，正所谓，天下熙熙攘攘，皆为利来利往。产生情绪时的发怒与安静时的淡定从容，有什么区别？你能感知到。善良与丑恶又有什么不同？你也能分辨。同时，你也要具备灰度思维，不能什么事物都一概而论。什么是灰度思维呢？就是不用善恶与好坏去评判事物，要知道，也有外在看起来善良而内心邪恶的人，也有外在看起来凶神恶煞，不好相处，但内在却善良的人。好人也有可能做坏事，坏人也有可能做好事，这都说不定，人心难测啊。
如果人们都畏惧的事情，我也畏惧，人们都开心的事情我也开心，说明有道的人与没有道的人在人的本性上是一致的。
自古以来就是这样，就像《三字经》说:性相近，习相远。
那人有什么本性呢？就是趋利避害。人与人之间对利与害的把握，让人与人产生不同的思维方式，思维方式又会导致产生不同的行为准则，本质上是人的信仰不同对于利害的把握就不同。
比如儒家对利的把握是仁义就是利，尽到了仁义的责任后得到的回报就是利。慈善家以帮助他人为利，用慈善帮助别人，社会后得到的回馈就是利。相反，一些贪官污吏，阴谋家是以损人为利。
人的价值观跟随人的信仰在变，但是人的本性趋利避害是永远不会变的。
所以，老子就说了，众人熙熙攘攘皆为利来利往，喜欢各种欲望，刺激的追求，给自己留下很多财物，喜欢自我炫耀，卖弄自己的精明灵巧，喜欢追名逐利，喜欢对别人总是要求苛刻，喜好当别人的先生对别人的人生指点江山等。
而老子却恰恰相反，淡泊宁静，不玩沽名钓誉，权谋诡辩诈术，外表混混沌沌，简单朴素到一剑封喉，对什么财物不感兴趣，只有愚朴的心，迷迷糊糊，毫不在乎，淳厚宽宏，胸怀宽大，心灵自由奔放。
因此，有道的人能摆脱低层次的世俗名利困惑，去获得心灵的极大自由。
人性嘛，都是逐于利，困于物，重于名，惑于情，谁都逃脱不了。人性就像宇宙万物的本性都是按利己的规律运行。
所以，佛家与道家常说:人不为己，天诛地灭。
这里的“为”是修为。如果人不去修为自己，就会被天地所不容忍。而人为什么要去修为呢？肯定是让自己变得更好，肯定是有利于自己啊。
正是因为万物都在自己的边界按利己的规律运行，所以世界宇宙才会有序，否则就将天崩地裂。
因此工作生活中必须以人的天性为立足点，但是利己不等于自私，利己是本性，不可改变，必须要满足，而自私是利己效率最差，低层次的方式，相反，利他，无私是利己最高层次的方式。
那你可能会问为什么还有那么多人自私呢？这就跟人的智慧有关了，自私是低智商，认知低的表现，毕竟人要提升智慧是需要时间的。
比如你跟一个自私的人谈大爱，谈奉献，谈利他，那不等于跟牛弹琴嘛，相反你要跟一个自私的人直接谈利益，ta就能听懂，非常感兴趣。
正是因为人的本性是趋利避害的，也因此很多韭菜就容易扰乱心灵被各种低俗的利益诱惑哄骗。


如果人要立足于本性去做事，那就要按照天道无为的规律去做事。无为不是说让你躺平，什么都不做，而是在你内心热爱，适合自己修炼的道场，擅长的领域，守好你的本分，尽到你的责任与担当，做好你该做的事情，不带有任何目的，管理好你各种各样的欲望，是你内心自然而然去想要做的，是你的热爱，是你的内在驱动力，是你对于自己严苛的要求，是对你有利的，也是必须要做的，比如健身，阅读，写作等，可能刚开始你不习惯，这时就需要你坚强的意志力去维持，去与自己的人性相互抗衡，当你日后习惯了，与你内在的人格，灵魂融为一体了，那么做这件事就不在是被动的了，而是会变成你自然而然主动去做的事情。
而且用无为去做还有一个好处就是做事能善始善终，不要盲目的开始，开始了就要做漂亮，止于终，知道这件事的终点在哪里。
千万不要做三天打鱼两天晒网的事，今天做做这，明天做做那，这只是在荒废青春与时间。

就像《诗经》中提到:常见善始，少见善终。以及《周易》中提到:小狐渡水，尾部浸湿。

指的是开始容易，结束困难。生活与工作中不缺那些开始做事的人，每个人都在做事，但是能把一件事做到善终的人却寥寥无几。

在《资治通鉴》中孔斌曾说:人都是要强求自己去做一些事情的，假如这样不停的做下去，便会成为君子；始终不变的这样做，习惯与本性渐渐相融合，也就成为自然的了。

在这里必须强调一下，“强求”与“强忍”不是一回事，有的人做事是需要强忍去做，是自己内心想要做但因为各种因素畏首畏尾而没有做，逃避，这是一种明显知行不合一的情况。
而强求自己去做一件事情是因为你内心自然而然想去做，你内心热爱，不做你会很难受，做需要强大的意志力，自制力，自控力，原则与底线去规制自己各种各样欲望，对自己严格要求，这件事不管怎样都要完成，做好，做事有所善始善终。这里需要注意，强求是对自己而言，是对自己严格要求而不是去强求别人，如果一件事自己都没有做到去强求别人也要这样做，这就是犯了“己所不欲勿施于人”的错误。
在《周易》的艮（gen）卦里提到自控力这个概念，大多数人对自控力有以下四种错误认知:
第一:控制自己的想法，破罐子破摔。
越监控，越是努力想要避免的事，越容易成为注意焦点，一次控制住不难，但很难保证始终控制得住，而破例一次比不坚持更容易让人产生挫败感，所以不是自控力不靠谱，而是因为滥用自控力容易导致适得其反。
第二:靠打鸡血强化自控力，越着急越会适得其反。
很多人都错误的把自信和爱冒险误以为是自己有自控力，但其实并非如此，大脑负责自控力的区域叫做前额叶皮质，主要解决三类问题，我想要什么？我要做什么，我不应该做什么。
前额叶皮质有个特点，在特别紧张，特别刺激的环境容易宕（dang）机，其实天底下的事不管大事还是小事，凡是特别着急，需要靠打鸡血，靠争抢，靠拼命才能得到的东西，往往都不是真正的好东西，还有可能是陷阱，真正的好东西都是复杂，精致的，需要小火慢炖，耐心等待的。
所以无论何时都把时间花在思考最优解上，不要靠拼命，靠折磨自己解决问题，因为这样很可能适得其反。
第三:延迟享受法：忙不过来。
这个比前面两个靠谱，但可行性不大，因为一般人都做不到，靠疏导实现自控也是不现实的。
第四:画愿景:没用，你坚持不住。
人有一种心理机制叫缺失厌恶，丢东西带来的痛苦比白捡东西带来的快乐程度要严重很多。
因此，你要如何提升自控力呢？给你三个参考:
第一:记录。
写清单，把要做的事情记录下来，把我想要变成我要做什么，让目标具体化。
第二:轻松开始好习惯。
由于注意力是稀缺资源，所以不妨把有限的注意力都放在好习惯的培养上。想办法开启好习惯，一旦开始了就再坚持下去会很容易些。
第三:学会和自控力做朋友。
人大脑前额叶皮质这个部位越活跃，人的自控力越强，目前发现比较好的刺激前额叶神经元增加的方法是佛家的禅修，打坐，在西方叫冥想，通过腹式呼吸，专注身体的觉知，有助于让人更专注，从而提升自控力。
2:易变之道

《道德经》:希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。 天地尚不能久，而况人乎？ 故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道 者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐失之。 信不足。焉有不信焉。

这一节老子讲人性是什么，人性有什么特性。老子用自然来类比，他说当政者应当对民众少发号施令，这样才是合乎自然之道，才可永久保持下去。
这是在启示人说话表述要严谨，管理者也要严谨的下命令，下定义，不能在哪里信口雌黄，胡说八道，这样符合自然之道。（希言自然）
其次，老子继续用天地自然规律来说，狂风不能持续刮，暴雨也不能持续下，是谁控制着狂风暴雨呢？是天地，天地也不能让狂风暴雨长久保持，那何况渺小的人呢？人的力量有限，人心善变莫测，也没有永恒不变的信仰，人更容易受环境的影响而变化。（故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。 天地尚不能久，而况人乎？）


而人想要拥有不变的信仰，那就要不断的通过做事，在事上磨炼去提升自己的层次，不断修为，提升智慧，不断修德，提升为人处世。
所以，老子就说了，在道的规制中长期做事的人，就会体现出来有道；在德的规制中长期做事的人，就会体现出来有德。那些失去道与德的人，就要主动承担失去道与德的后果。有道的人，道也会成就ta；有德的人，德也会成就ta。而那些失去道与德的人，道与德也将使ta走向失败。
你往好的方面去想，去做，好事也愿意成就你；你往不好的方向去想，去做，好事，则会远离你。
那为什么失道失德的人更容易失败呢？因为他们诚信不足，失信于人，也最终没有人愿意对他们有所信任。（故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道 者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐失之。 信不足，焉有不信焉。
当然这里不要只局限于人身上，企业发展也是如此，一个企业失道失德也难以再社会立足，相反一个有道有德的企业，大众都拥护它，有道有德的企业也会制定出有道的制度，文化，愿景，价值观等，更能吸引人才与合作伙伴，有利于自身可持续发展。
那往大了说，一个国家也是一样，一个有道有德的国家更容易发展立足于世界民族之林，它也会制定有道有德的制度，文化，社会核心价值观来取信于自身国家民众，也取信于世界人民，为人民服务，能与其它国家保持团结，合作共赢，保持开放，具有长远眼光，有利于自身持续发展；相反，而一个无道无德的国家是很难得到长久发展的，大多与其它国家不和，很难在国际上得到认可，它们制定的是无道无德的制度，不仅不能取信于自身国家民众，也不能取信于世界人民，为人民服务，利于民众，这样的国家就是一盘散沙，没有民族责任感与团结担当意识，自私，不利于自身持续发展。
比如过去的历史上会产生大量的贪官污吏，就是因为当时的国家是失道失德的，制定的制度是失道失德的，所以很多人在这种腐败的制度下才会变得贪得无厌，成为贪官污吏的。而那些能够在乱世得以善始善终的人，忠臣，有大成就的人都是因为他们在无道无德的乱世里修道修德，给自己人生画上圆满句号的。
按照老子思想来看，一切都在变，包括人的价值观也在变，人想要去认识与领悟一种新的价值观，就要不断把这种价值观在自己的大脑中不断强化，那这种新的价值观才会植入你的大脑中，在你大脑中生根发芽开花结果。
你心中有什么，将来就会有什么，你胸中的世界，就是你的胸怀，你的胸怀就是你未来的世界，就是你认知的世界的大小。
你心中有什么是因，行动后产生什么是佛家说的“相”，最后命运收获什么是“果”。
最后，你要知道，人性本恶与人性本善的思想都是片面的，按照老子思想解释，万物的本性都是趋利避害，以利己为目的的，正如“天之道，利而不害”，天道的规则是趋利避害，所以，人人在天道面前都是公平的，只是人与人之间对于“利”的理解与认知不同，才导致人与人各有各的不同命运。
也正是因为万物都是利己的，所以，那些极少数利他，无私的人才显得更加伟大，让人敬重。
你是什么样的人，不是由你说了算的，是别人就会把你看成什么样的人，此时，你是别人的一面镜子，别人对你的认知可以通过这面镜子反射出你的内心世界，可以让别人把你看的更清楚，更透彻；相反，别人是什么样的人，不是由别人自己说了算，是你就会把别人看成什么样的人，此时，别人是你的一面镜子，你对别人的认知可以通过这面镜子反射出别人内心的世界，可以让你把别人看的更清楚，更透彻。（信不足，焉有不信焉）
3:不争之道

《道德经》:上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。 居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

这是老子突然发现自然界善行的水，总是利于万物而不与万物相争，人达到水的境界就是得道了，是符合大道的。住在一个地方总是善待周围环境，不破坏自然，人文，心胸开阔，不斤斤计较，与他人相处有一颗仁心，说话真诚有信用，为政善于治理，公正，正直，为人清廉；在做事时，善于发扬优势，采取行动时，善于把握机遇，有道的人做事与他人不争，可以减少烦恼，通过成就别人来成就自己，天之道，利而不害，利他利己，圣人之道，是唯而不争。
很多人可能不服，你的意思是要我做人像水一样，利万物就算了，还要让我去肮脏，万恶的地方，是不是有点过分啊？
这一点都不过分，你可能误会老子了，我们来分析一下老子思想的正确性，人们常言道，人往高处走，水往低处流。
人性啊，趋利避害，人如果一味的往高处爬，甚至为了爬到高处不择手段，而不知道爬到高处是为了什么？是为了让自己享受荣华富贵，为了自己的私利？还是为了爬到高处为低处的民众办实事，为他人，社会，国家做实事？如果这搞不清楚，不知道自己要止在什么地方，那即使爬到高处，也会摔下来的。
那水就不一样了，水虽然利于万物与万物不争，而且水总是往低处流，老子在这里告诉你，人要把自己放在低的位置，柔弱的位置，有功德不炫耀功德，功德反而不容易消散，而不是把自己放在高高在上的位置。（上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道）
佛家常讲:相由心生。人的面相是由人的内心的灵魂折射出来的，往往一个人的长相，气质，都是由ta的心理特征演化来的。
比如在家庭中，家庭中的长辈是什么样的人，往往由这个家庭的晚辈中呈现出来，你看一个孩子是什么样，你就可以大概判断这个孩子的父母是什么样。
再比如，在职场中，一个老板是什么样的，那这个老板带出的公司，员工就是什么样的。
言传身教，环境直接决定一个人的命运。
所以，要正人的前提是先正自己，先做好自己才能影响别人，才能去正人，管理也一样，先管理好自己才能去做管理者管理别人。
4:玄德之道

《道德经》:载营魄。抱一，能无离乎？ 专气致柔，能如婴儿乎？ 涤除玄鉴，能无疵乎？ 爱民治国，能无知乎？ 天门开阖，能为雌乎？ 明白四达，能无为乎？ （生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓“玄德）

什么是德？老子给你讲明白了，德就是人的德行，称为人德与玄德（大德）。那人德是哪里体现的呢？老子说，德是人按照道的规则去做事时，在人的精神，灵魂，文化，管理，心智模式等方面应用而生的。
老子说，一个人的行为与灵魂合二为一，就能够不偏离道吗？不一定。如果一个人的内在，灵魂是失道的，那这个人的行为与灵魂合二为一，就会导致这个人的欲望越多且变幻莫测，什么都想要，这个人就开始偏离道，变得贪婪，欲望恒生，不择手段，喜欢走捷径，耍诡辩诈术，如果让这样的人越来越多，那就会影响社会风气，导致人心复杂，就会导致社会复杂。
一个人真诚，淳朴，憨厚，聚精会神，柔和温顺，就能像刚出身的婴儿吗？不一定。一个人万一是为了自己的私利，在一方面，或一时或者一个阶段，一个时期而表现出自己外在很真诚，淳朴，憨厚，柔和与温顺，而不是那种始终如一，从一而终就一直表现出ta的精神本质内在与内涵，那这个人就不是那种拥有质朴纯真内在的人，这是在作秀，做表演，给别人看的。
一个人摒弃内心的杂念，去观照自己灵魂的深处，就能做到心中毫无瑕疵吗？不会的。毫无瑕疵这是永远不可能的，这个世界上永远没有完美无缺的圣人，只有在一方面发挥自身巨大潜力的人。
人要修为要去哪里修为？不是脱离凡尘俗世而隐世退隐就是修为，凡尘俗世就是人最好的修炼道场，社会就是最大的练“道”场，有的人通过在社会上磨炼，把自己修的更加优秀，而有的人拒绝在社会上磨炼，不克己复礼，从而变得颓废，看不清自己。


所以，只要人处于社会，那外界的社会环境就会对人的心理造成影响，留下阴影，人就会受到外界有意无意的刺激，那就会反过来对人的心理精神方面造成困扰，从而影响人的发展。
因此，那些善于内求的人，没有杂念，观照灵魂深处的人并不是内心上就毫无瑕疵，只是他们善于让自己愈合，自我疗伤，自我治愈，他们允许自己犯错，可以批判自己，也可以鼓励自己，也可以嘲讽自己，但是不会纠结于错误不放，而是让自己懂得放下，向前看，不断鞭策而已。
一个人或一个政党爱民如亲，治国如家，能不用谋略算计吗？一个人真的爱人，上到国家，下到普通人，都会有仁慈之心，敬佩之情，利他之心，那就不会去搞阴谋诡计来算计别人。因为有道有德的人，有制度，社会，国家，企业，不会通过阴谋算计去达到治理，管理，控制别人的目的，而且这样是不会长久的。
一个人或社会，群体，国家拥有了控制一切的力量，还会对弱者包容，谦让吗？一个有道有德的人，社会，团体，企业，国家，管理者，为政者即使在强大，但对于弱者还是会有包容谦让的心，去提升弱者。
一个人明大理，做事能力强，但能做到不去逞能，不乱作为吗？不一定。一个人能力很强，有才华，但是没有大德，就喜欢逞能，胡作非为。历史上有很多大的灾难，就是那些能力强，有思想，但是没有大德的人干出来的。
什么是大德？老子就说了，有一种人或一个团体，企业，社会，国家，利于万物，养育万物，但是不会居功自傲，去把万物据为己有，推动万物发展而不炫耀功德，使万物生长而不去主宰万物，让万物做自己的主人，能做到这些的人，社会，企业，制度，国家就是有玄德的，是有最高级的德行。
所以，有道与玄德的人，就是通过先利于他人，社会，国家而后利于自己的行为，先利他，后利己，这是一种双赢思维，既成全了他人，又成全了自己，这样就可以保持持久。
5:迷失之道

《道德经》:五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。 是以圣人为腹，不为目。故去彼取此。

佛家讲，万法皆有度。道家讲，凡是存在的就是有限的。这是在告诉你，当你在追求利己的时候，要知道这是有度的，必须设立一个边界。
老子把人的需求分为有边界的需求和没有边界的需求。有边界的需求是当人满足后，需求就消失，人可以不断的做更新与迭代。
没有边界的需求，是无穷的，是人的无限欲望，一个成年人如果没有边界就是一个巨婴而已，欲望是永远不会得到满足的，越不能满足，他们越想要，越想要越得不到，从而心被整乱了，人就会迷失自己，最终导致守不住根本，走向平庸。
就拿现在的短视频娱乐来说，大多数人是没有边界的，耍视频就会上瘾，沉浸其中不能自拔，这就是没有一个度，没有边界，他们在短视频中追求的是欲望，那种快感，但是这种快感他们却亲身得不到，从而迷失自己，没有思想，没有灵魂，渐渐沦为一个宠物人，乌合之众，只是身体长大的巨婴，被算法操控，算法替他们思考。
而真正厉害的人，有边界的人，不是说他们一天24小时候都处于学习状态，他们也是有七情六欲的，需要一些娱乐节目，音乐等来调节自己，但是他们不是漫无目的，无节制的去做，他们是有边界的，能做到自制力，控制自己，知道自己真正重要的是什么，而不会把大量时间浪费在没有价值的事情上。
为什么现代人如此痴迷刷短视频与直播的快感中？


因为，老子说了，当人的眼前被五光十色的花花世界所填充时，眼光就会变得迷乱而看不清真实的事物，比如互联网万物互联时代，信息透明，各种各样的万物错综交接，产生各种不同频率的声波，干扰这人类的工作与生活，所以很多人开始沉浸于算法中，对什么都不感兴趣，躺平的躺平，追求快感的追求快感，变得麻木，看不清自己，自己只能活在虚拟的网络世界，活在假象里，对于事物本质却视而不见；当耳边充斥着嘈杂的音乐时，自己的耳朵也会失去灵敏的听觉，竟然听不到真正动听的乐曲；当自己像饥饿的狼一般吞噬着世界上各种山珍海味的时候，自己的舌头也就无法品尝出真正的美味了，比如营养越丰富，人的免疫调节系统越脆弱；每日都纵情于骑马狩猎，自己的心情与神志也会因为猎杀而变得狂乱，比如有的人心乱了，不能安静下来，只能通过外界来达到自己内心的平衡，甚至连看本书的耐心都没有，稍微努力一下就想要截个图，发个朋友圈告诉全世界，你看我都这么努力了，怎么还不给我一个赞呢？我都这么努力了，生活为何还对我虽远必诛啊？；面对奇珍异宝，人就很容易作出有损于道德的行为，比如人性趋利避害，人对于外面的诱惑，捷径，利益总是难以抗拒，所以，也才成就了很多韭菜，永远被别人收割，甚至不择手段。
老子说到，人从外在行为的疯狂，凌乱就会导致人的心理上的凌乱，心理学证明，人的心与行为是统一的，混乱的心就会让人产生狂乱，烦躁的行为，反过来狂乱混乱的行为，也会使人产生混乱，狂躁的心理。
越是看重难以得到的货物就会主动贵重这些货物，就会使人都想去得到它，人心就开始乱了。（五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨）
因此，人啊，一定要先修心，管理好自己的心，千万不要去贵重这些“难得之货”，这里的“货”指的是名利，利益，私情等。而且老子也没有说不能拥有名利等，而是强调让人不要以此为贵为傲。
因此，有道的人会给自己的需求设定边界，只要实现了就好，而不会让自己的需求没有边界，变成了无限的欲望，最后欲望求而不得，反而反噬自己，有道的人懂得取舍，知道自己可以收获什么，也知道自己应当舍弃什么。
6:得（成）失（败）之道

《道德经》:宠辱若惊，贵大患若身。 何谓宠辱？宠为上，辱为下。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若 惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何 患？故贵以身为天下者，则可寄于天下；爱以身为天下者，乃可以托于天下。

老子这一节是教人如何看待人生中的宠辱得失，你知道人会忧虑什么吗？人往往忧虑的是成败，得失，宠辱。
人的本性难移，无论是想要得宠，得到，成功，心中都会产生涟漪与惊动，人想要得宠，成功，得到，是想要获得好处，一旦这些牵扯到自身利益，心就会乱，吃不下饭，睡不着觉，内心久久不能平静，而且利益的大小决定惊动的程度。
你会发现，有一种人不管处在什么样的场合，还是面临多么大的利益诱惑内心都平静，做到宠辱不惊呢？


这跟能力没有关系，与心理素质也没有关系，是因为这个人处于“无”的状态，ta就不会被那些世俗诱惑给迷倒，这些在ta眼里都犹如梦幻泡影，他们会用自己的边界，原则，价值观等去衡量与对待这些名利，利益，权利等，而不是那种永远不被满足的欲望，因此，他们能在万事万物面前做到宠辱不惊，从容淡定，像海平面一样平静。
道的原理告诉你，你越是想要的越得不到。
公元前281年，赵国得到楚国的和氏璧，秦昭王听了后，派人给赵王一封信，愿意用十五座城池来换。在别人的推荐下，赵王让蔺相如拿着和氏璧去出使秦国，蔺相如说，城池给了赵国，就把璧留在秦国，城池不给赵国，我保证完整得把和氏璧带回赵国。


见到秦王后，秦王把和氏璧传给官员，群臣相互查看，没有一点儿想要给城池的意思。
这时蔺相如灵机一动说，壁上有点毛病，请让我指给大王看，于是秦王把和氏璧交给了蔺相如，蔺相如捧着璧退了几步站住，背靠着柱子怒发竖立，想要把帽子顶起来，他对秦王说，大王想要得到和氏璧，派人送信给赵王，我千里迢迢来到秦国，为的是尊重大国的威望而表示敬意，现在我来到秦国，秦国的礼节显得十分傲慢，得到和氏璧后又将它传给妃嫔们看，以此来戏弄我。现在大王又没有一点补偿给赵国15座城池的意思，所以我要把和氏璧取回来，大王一定要逼迫我，我的头现在就与和氏璧一起撞碎在柱子上。
最后秦王迫于无奈说，现在杀了蔺相如终究得不到和氏璧，反而断绝了秦赵的友好关系，不如趁此好好招待他，让他回到赵国。
蔺相如回国以后，赵王认为他是个贤能的大夫，出使到诸侯国家能不怕受辱，就任命他做上大夫。
当时的蔺相如完全可以拿着和氏璧，背叛赵国，而投靠秦国，取宠于秦王，还可能秦王因得到和氏璧而为蔺相如分官加爵，但是蔺相如没有，面对如此大的诱惑，有自己的做事边界，相互交换价值，相互尊重，共赢就行了，秦国要和氏璧，赵国要15座城池，但是秦国不守规矩，不相互尊重，不懂外交的礼数，自然我也没有必要尊重他秦国。
甚至愿意忍辱负重，不惜牺牲自己的尊严，也要维护自己的国家。还有荆轲刺秦王，蔺相如随赵王与秦王在渑（mian）池相会都是荆轲，蔺相如他们出发时就已经想清楚了，对死没有恐惧，对生没有额外的妄念，不是为了自己的功成名就，而是为自己的国家去牺牲。刺杀秦王是荆轲的责任，替赵国出使秦国是蔺相如的责任，所以他们就能做到临危而不乱，临死而不惧。
因此一个人想要在任何场合表现的宠辱不惊，他就要在心里放下荣辱得失成败的利益与算计。
比起自己的荣辱得失成败更重要的是他人，社会，国家的荣辱得失成败。
还记得之前那些驻守边防的年轻战士，为了自己的国家的边防安全甘愿牺牲自己，真的太伟大了，他们才是国家的脊梁，民族的骄傲，我们应该学习的榜样。
所以，一个人爱戴什么，爱戴到什么程度，决定了ta值得被什么爱，爱戴到什么程度。
比如毛主席爱戴人民，爱戴到超过爱自己，这也决定了毛主席值得被人民爱戴，爱戴到超过爱自己。
父母爱儿女，爱到超过爱自己，这也决定了父母值得被儿女爱戴，爱戴到超过爱自己。这是家庭责任感。
企业家爱自己的企业，爱到超过爱自己，这也决定了企业家值得被这个企业所有人爱戴，爱戴到超过爱自己。这是家庭，社会，国家，民族责任感。
那人为什么要主动去爱人？因为天道的规律告诉你，如果你主动去爱，你将会最大限度的成全自己。
爱是什么？爱就是把责任当信仰，没有责任感的人其实丧失了去爱的能力，而没有信仰的人则丧失了去爱的愿望，人生如果没有了爱，人将无法提升自己，去爱是上天挽救人的方法。
7:空无之道

《道德经》:古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容 ：豫焉若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。

天道中“有之以为利，无之以为用”的规则可以帮你快速辨识一个人是得道的人，还是装腔作势的人。


老子说，古代那些得道的人，精神境界通常远远超出一般人所能理解的水平，这些人处事的微妙而玄奥，让人有一种深不可测，若即若离的感觉，这是因为他们很难被常人理解和认识，而那些能被人快速看得出来的人，就是因为心中水平有限，半斤八两都写在脸上，有道的人因为看不出来，所以只能勉强的形容他。
他们总是小心谨慎，仿佛在冬天涉水过河，怕踩破冰层掉进寒水之中；他们总是警觉戒备，仿佛一个国王害怕邻国的军队随时来进攻自己 的国家；他们总是恭敬郑重，仿佛是要去远方赴一场重要的宴会的客人一 样；他们总是行动洒脱，仿佛是初春的冰块缓缓地消融； 他们总是淳朴厚道，仿佛是一块浑然天成、未经人工雕琢的艺术品；他们总是豁达宏远，仿佛一座深幽的山谷，拥有承载一切的空间； 他们总是浑厚朴实，仿佛浑浊的河水，并不排斥与万物相合； 他们总是浩浩荡荡，仿佛是一望无际的大海；他们总是清风徐徐， 仿佛永远没有休止的时候。
谁能使浑水慢慢地澄清，变成净水？谁又能使寂静慢慢地变得活跃起来，让空间里出现生机？保持这种“道”的人不会自满，也正是因为他们从来不会感到自满，所以才可以去旧存新，不断地完善自己，以永恒存在于天地之间。
简单而言，一个人要给自己空间，需要保持容释、淳朴、旷达的心境，而不能僵硬、狭隘、刚愎、排外。
只有认识到自己的不足之处，才能认识到自己能够进步的地方，也才能有进步、有未来、有发展，以利于生命的延续。
比如当一个人处于空杯状态时就像一只杯子，只有当它没有满的时候，才有空间，人 们才会继续用它；一旦它装满了东西，就难以承载更多，那它的作用也就到头了。
只有当一个人能随时随地把自己全部清空的情况下，在没有一点自我的情况下，各种各样需要的“有”才能进入胸怀，为自己所用；相反一个人总是有“自我”的东西存在，就会生成大量固定的“有”进入ta的大脑，心中固定的“有”太多，缺少空间，其它的“有”就进不来。
而进来的各种各样的“有”在大脑吸收应用完后，能及时“清空”，再好的东西对ta都不会形成阻碍。
这就是强调的“输出与输入”的重要性，输入是生有的过程，而输出是吸收，过滤，清空的过程，不断循环，人就在不断迭代与更新。
而没有道，喜欢装腔作势的人恰恰与之相反，他们总是反其道而行之。
那你如何去理解无为的行为呢？给你讲个故事，在坐公交车时人们都需要排队，但是这时有人来插队，于是很多人对这种行为都会产生意见和看法，有的人说是不礼貌的，而有的人又说可能是别人着急，盲目之下的行为，于是一会儿就吵了起来。
那如果按照老子说的无为的思想就可以很好的解决这个问题。
说话直的人就会说:这位朋友我们每个人应该懂礼数，有素质，大家都在排队，你也应该自觉排队，再说你这样做也有损中国的社会道德。
那可能得到的回复是：你算什么东西，就你素质高。双方可能大吵起来。
而老子看到了会说:这位朋友，看起来你在赶时间，你要不站我的位置吧，我不赶时间。
这个人回答:这合适吗？
老子回答:这怎么不合适呢？我们出来就要相互有个照应，团结互助。
这个人回答:你说的太对了，那就谢谢你，我还是到后面排队去吧，时间上勉强赶得上。
这里老子没有把自己的道德高尚感建立在别人品行差的基础上，没有按自己的立场去看待评价这个问题，而是站在理解对方的立场去改变对方的思维，用自己让位置的行动来教导这个人，这个人不仅接受了，而且已经改变了，还不会生气难过，这就是“教育”的无为思想，让别人在不丧失人格尊严的情况下接受你的教育。
老子在教导我们要按照“天道”中无私，中立的规律，不以自我为中心，不固化自己，放下执念，妄念，才可以把自己内心清空，去勇于破旧立新，才可以最大限度的成全自己。
祝你精进啊。

静一面虚妄

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