传习录 127

托管班朱老师

原文：
马子莘问：“‘修道之教’，旧说谓圣人品节吾性之固有，以为法于天下，若礼、乐、刑、政之属。此意如何？”
先生曰：“道即性即命，本是完完全全，增减不得，不假修饰的。何须要圣人品节，却是不完全的物件！礼、乐、刑、政是治天下之法，固亦可谓之教，但不是子思本旨。若如先儒之说，下面由教入道的，缘何舍了圣人礼、乐、刑、政之教，别说出一段戒慎恐惧工夫？却是圣人之教为虚设矣。”
子莘请问。
先生曰：“子思性、道、教皆从本原上说，天命于人则命便谓之性，率性而行则性便谓之道，修道而学则道便谓之教。率性是诚者事，所谓‘自诚明谓之性’也；修道是诚之者事，所谓‘自明诚谓之教’也。圣人率性而行即是道。圣人以下未能率性，于道未免有过不及，故须修道。修道则贤知者不得而过，愚不肖者不得而不及，都要循着这个道，则道便是个教。此‘教’字与‘天道至教’、‘风雨霜露，无非教也’之‘教’同。‘修道’字与‘修道以仁’同。人能修道，然后能不违于道，以复其性之本体，则亦是圣人率性之道矣。下面‘戒慎恐惧’便是修道的工夫，‘中和’便是复其性之本体。如《易》所谓‘穷理尽性以至于命’，‘中和位育’便是尽性至命。”
白话翻译：
马子莘请教先生：“修道之谓教”这句话，朱熹先生讲，“圣人因人物之所当行者而品节之，以为法于天下，则谓之教，若礼乐刑政之属是也。”（圣人按照每个人义所当为的事儿而制定规则，形成规则发于天下，就是所谓的教，比如礼法，音乐，法律，政策等等都是教的范畴）朱熹先生这个说法，您觉得怎么样？
先生说到：道，就是性，就是命（天命之谓性，率性之谓道），道本就是完完全全，增减不得的，也不需要假以修饰（吾心本自具足，不假外球）。如果还需要圣人去品节，那道就是不完整的了。礼乐刑政，固然是治理天下的方法，从某种角度上说也可以说是教化，但是这不是子思撰写中庸的本意了。如果按照朱熹所说，那么后面章节讲由教而修道的人，为什么舍弃了遵循礼乐刑政的功夫，又扯出戒慎恐惧的功夫来？把圣人的教化当成虚设了？
子莘请先生明示。
先生说到：子思所谓的性，道，教，都是从本源上说起的，天命赋予人身上的就是性，人率天性而为就是遵循道，按照天道而不断学习就是教。率性而为的人，是本身天性就诚的人，所谓自诚而明的叫做性；修道是诚于性的人所作的事儿，所谓的自明而诚叫做教。（这里的两种人就是所谓的生知安行的就是诚者，学知力行的就是诚之者。）圣人能够率性而行，就是道。圣人以下的人不能够做到率性，于道未免有过或者不及，所以须要修道。修道，则贤人不会因为自己太聪明而过度，愚笨不肖的人不会做的不及，大家都遵循这个道而不断学习，则道本身就是教。这个教字，跟“天道至教”“风霜雨露，无非教也”的“教”是一个意思。（天道就在那里，就是最大的教；春夏秋冬，风霜雨露就是天道的表现，无非也都是教。遵循天道而行，就是教）。而修道两字，与“修道以仁”的意思相同。（故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。所以治理国家的关键在人，选取合适的人关键在君主自身的修养，而修养必须遵循天道而行，而尊道而行的关键是仁）。人能不断修道学习，然后就能不违背天道，从而恢复性之本体，则同样达到了圣人率性而为的境界。后面章节所讲的戒慎恐惧，就是修道的功夫，“中和”就是恢复了性之本体。就像《易》中所讲的“穷理尽性以至于命”，“中和位育”便是尽性至命一样。

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