《道德经圣解》五：天地不仁，以万物为刍狗…

健忘熊

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

一注释：

• 仁：亲也，爱也。
  
• 不仁：于物无所偏爱。天地于万物，一视同仁，无有爱憎存乎其心也。不以存心为仁而为之，方为大仁也，大仁不仁。不仁，谓任其自然，无仁恩之心也。
  
• 刍狗：古代祭祀之物，用为谢过求福，乃始用而终弃之物也。
  
• 此四句：刍狗本无用之物，而祭者当用，不得不用，虽用而本非有也；故曰天地不仁，以万物为刍狗。圣人虽是爱养百姓，不是有心要爱，盖由同体当爱，不得不爱，虽爱而无心；譬如刍狗，虽虚假之物，而尸之者，当重不得不重，虽重而知终无用也；故曰圣人不仁，以百姓为刍狗。
  

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• 橐籥（tuó yuè）：冶铸所以吹风炽火之器也。以周罩于外者，橐也；为辖以鼓扇于内者，籥也。 天地间，犹橐籥者，橐象太虚，包含周徧之本；籥育元气，氤氲流行之用。旨在释虚无之为用也。
  
• 屈：穷，竭，尽。虚空无有屈竭时。
  
• 多言数穷：次数多也，多言多穷，寡言寡穷，不言不穷。道家重默尔无言。
  
• 守中：宇宙天地万有之核心之中，宇宙力，即道之别名也。
  

二大道不道，大德不德

大道不道，大德不德，大仁不仁，大义不义。以道为道，以……，乃道德仁义之小焉者也。夫由道德行与行道德；由仁义行与行仁义，均各为二层境界。由道德行与由仁义行，在无心而行，自然而行，乃天道也；行道德行仁义，乃有心而行，非自然而行，乃人道也。本来如是行，天性如是行；与故为如是行，勉强如是行，虽其行为不二，果亦不二，然其境界实有天壤之别。老子以自然为宗，以天地为法，一切行概系无心行，自然行，本来如是即如是，非起心生意于其间，故能上与天道合。“天生天杀，道之理也”，天地于万物之生杀，要亦为万物之自生自杀，何有于仁不仁哉？故曰：即道德而无道德相，斯为大道大德；即仁义而无仁义相，斯为大仁大义。
理解：

• 大道不道，大德不德，大仁不仁，大义不义：此处的“不”为有而不有，不是绝对的否定，而是带有肯定的否定，是有与无的和谐统一，是有与无的相对平衡。亦即道而不道，德而不德，仁而不仁，义而不义，跟前文很多的表述类似：观而无观，居而无居，用而不用，有而不有。所以大致可以理解为，即道德而无道德相，不执于法相，入而能出，有而能无，实而能虚。如果有心有形有迹，有规范有约束，那么就是故为如是行，勉强如是行。这不过是俗世之小道小德小仁小义，有形有限，人道而已；跟大道大德大仁大义相去甚远，其无形无限，不可言说，自然而然，天道也。
  

• 何谓大道大德大仁大义？那必须是与道合一之道德。所以合乎自然，没有人为的迹象，无心无意，天性使然，毫不勉强。譬如天地之德，天地生物而无心，自然而然而已，没有任何目的，不带任何的想法。于人而言，“人之初，性本善”，人皆有恻隐之心，看到别人的痛苦，自己也会感同身受，有所不忍。这是情感的共鸣，其实就是人之天性。天性让人自然而然，不自觉的有爱人之行，而不是人起心生意，带有目的想法或者是因为道德规范的约束而去爱人。此为自然而然，本来如是，天性如是。
  
• 其次要合乎虚无，所以即道德而无道德相，无心无意。能表现于外，由心识观察描写的各种特征，可见可感知（现象、观念），是意识思想构成的形态，称为相。也就是有形有象，可见可感知，表现于外，表象现象、观念认知之类。从其反义也许更好理解：法相与本质相对，与真相相对，与道相对，而本质、真相、道，同出而异名而已。
  

• 小道小德小仁小义：以道为道，以德为德，即以相为相，执于相，自然不能脱离世见俗见。这是人道，是把主观意识加于客观事物之中，有我相，有人相，有心相。是以人为所立来规定何谓道德仁义，有条条框框，有形有限，有失偏颇，不能离俗。行之亦有心有意于其间，不能无为自然，多是故为如是行，勉强如是行。同时执于道德仁义相，多以仁义道德自居，而不能大德无德，大仁不仁，功成身退，自隐无名。
  

• 大道大德大仁大义：而大道大德，自然无为，并无人的主观意识，无人我相，无众生相，以及种种相；一切顺应客观规律去行事，即依道而行，依自然而行，顺天而行，这是天道法则，非小之又小，俗之又俗的人道。大道虚无，不执于相，不执于有，以无为用，大道无道，大德无德。虚则大，虚则灵，虚则通，虚则神！道在器之上，本质在现象之上，真相在法相之上，且前者为根源、本质、本体，后者仅为种种物用。故不执于相，才可上入于道，才可直达真理！
  

三天地不仁，而大仁生

夫天地不仁，而大仁生。以万物为刍狗者，实无心刍狗万物，而一任万物自为刍狗也。无心生物而物自生，无心成物而物自成；及其杀也毁也，亦復如是。圣人不仁，以百姓为刍狗者，圣人体天地无为自然之大道，以治理天下；无心于为仁，而自然大仁至焉，大恩生焉，大德立焉，大杀存焉！乃一任百姓之自为刍狗也，死生得丧，无与焉，当如是则不得不如是也。当生则生，当杀则杀；当成则成，当毁则毁；此当然而然，实即自然而然；纯为一道之流行，与一气之流行。
且夫大道之行也，一视同仁；天地运焉，日月明焉，四时行焉，万物生焉！人处两间，各遂其生，各适其性，各乐其生，各安其死，各顺其性命之情，而各任其天，不亦为大仁乎？我若无心于万物，何妨万物常刍狗？
理解：

• 此为仁而不仁，是有与无的统一与平衡，是为与不为的统一而平衡。生生之谓易，天地主生物之德，道亦如是，这是天地之仁。
  

• 一视同仁，无心生物而物自生，各遂其生，各适其性，各乐其生，各安其死，各顺其性命之情，而各任其天，不亦为大仁乎？此为无为自然之大道，无我于其间，无心于其间，纯是一道与一气之流行，一切任其自然。此乃天地之大仁，亦是不仁，这里的不仁指的是无为自然，天地不存心于其间。
  

• 当生则生，当杀则杀；当成则成，当毁则毁；此当然而然，实即自然而然；纯为一道之流行，与一气之流行。既然无为，只是顺道而行，任其自然，那么天地虽然有好生之德，但是不敢有为，一视同仁而已，无心无仁于其间，只是让万物各自为其为而已。因此，“永言配命，自求多福。”“夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之”，皆自取之也。“天作孽，犹可违；自作孽，不可活”，祸福之来，皆其自取，非天所为也。道主无为自然，任人自为其为而已，故顺天者吉，逆天者凶；守常者吉，妄作者凶。天地虽有好生之德，但吉凶祸福皆人之自取，纯为一道与一气之流行。
  

• “尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不二，修身以俟之，所以立命也。莫非命也，顺受其正。是故知命者，不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也。桎梏死者，非正命也。”教人存心养性以事天。人物之生，吉凶祸福，皆天所命，然惟莫之致而至者，乃为正命，故君子修身以俟之，所以顺受乎此也。知正命者，则不处危地以取覆压之祸，能尽其道，则所值之吉凶，皆莫之致而至者矣。犯罪而死，与立岩墙之下者同，皆人之所取，非天所为也。正命跟顺天、守常、守道差不多，能如此，福自然而至，祸自然而去；非正命者、妄作者、逆天者、背道而驰者，祸自然而至，福自然而去。是故，吉凶祸福，皆人之自取，区别在乎修身与否。
  

• 所以“当生则生，当杀则杀；当成则成，当毁则毁”，其实是道的运作，任物自为而已；究其根源，生为自生，杀为自杀，成是自成，毁是自毁；而实非天生天杀，天成天毁，天道只是流行其间，不敢有为。此乃无为自然之大道也。是故君子畏天命、畏大人、畏圣人之言。君子不立岩墙之下，不自取灭亡，而是存心养性以事天，顺天守道以趋吉避凶，以长生久视，以参天地，同宇宙。
  

天地之间，譬犹橐籥，其中空虚，洞然无物；若鼓之吹之，则不竭不尽；动之挠之，则愈妙愈出；惟此动而愈出，系由其虚而不屈也。夫空虚象宇宙之本体，鼓吹象天地之炁机。不用则虚静自处，寂然不动；用之则发其炁机，造化万千，妙化无穷。
“为于无为，行于无行，因任自然，虚心自用”，无心于以仁自为而自仁，则合道矣。有为则必多方为法，多言为教；多方违道，多言数穷；故不如抱一以为天下式，守中以为天下正。中即道体，虚也，无也，无可名而强名者也。守中即守道也。及乎中亦不立，道亦不立，则惟有会之以心，而无可言说矣！道犹不立，岂有乎仁？虽曰不仁，而仁自在其中矣。


四效法天地，体天地而行

教人效法天地，体天地而行。天地无心于万物，万物之生生灭灭，天地无与乎其间；而万物各遂其生，各得其所。人生于天地间，存心行事，处世应物，亦应无心于其间。对世间一切，与过去未来现在三世，不生心，不动心，不用心，无思无虑，无欲无念，则心自虚无湛寂。能虚则自不屈，以一止止众止，不止而止，止而不止，而其用无穷，其中消息万千；动而愈出，以一动应万动，动而不动，不动而动，而其应亦感而遂通。
世人每好以言为教，老子则戒多言，以无言为教。言则必失，多言则多失，默而无言，其谁得而是非之？天地无言，而四时自行，万物自生，人亦应如是。
守中之道，实为入圣功夫。寂然不动，则感而遂应（通）。守中不纷，则心自寂；抱一不离，则神自全。至其极也，一亦不立，中亦不立，仍返归于虚无，浩浩无垠，空空无碍，而自然自在矣。
天地之道，不仁所以为大仁也，不道所以为大道也，运而不运，不运而运，所以为大运也。

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