《道德经》曾仕强教授解读

狼族兄弟凤领

引言
在奔腾的黄河，和群山峻岭之间，有一个中国历史上最早建制的雄关要塞，因其关在峡谷之中，深险如涵。故称其为：函谷关。
这里不仅曾是刀光剑影，战马嘶鸣的古战场，还是中国著名的哲学家、思想家老子写下《道德经》的地方。
《道德经》仅仅五千言，却涵盖着深厚的哲学思想，被称为“玄而又玄”的学问。那么《道德经》究竟玄妙在哪里？
函谷关为春秋战国时期秦国所建，是当时东至洛阳，西达长安的唯一通路。素有“一夫当关，万夫莫开”之称。
当年六国伐秦大军曾在这里“伏尸百万，流血漂橹”，日本侵略中国的时候在函谷关打了几天几夜，也未能越过关隘半步。
传说春秋时期天下大乱，函谷关守将尹喜看见一位老人，倒骑青牛，缓缓而来，这位老人，就是老子。老子为何倒骑青牛，他又为什么会在函谷关写下道德经呢？
古往今来，有多少仁人志士上下求索、追求真理，甚至有人声称已经掌握了宇宙的真理，但是老子为什么却说没有任何人可以掌握宇宙的真理，人类所做的一切都只是在不断地接近真理之中呢？
老子在函谷关写下《道德经》之后，西行不知所踪。两千五百多年过去了，老子留下的《道德经》至今仍是人们认知宇宙与人生的经典。
天地是永存的，生命是短暂的。那么人活着究竟是为了什么？
在经济发展的现代社会中，人们的生活越来越好，为什么痛苦却越来越多？
学习《道德经》真的能够解答我们现实生活中所遇到的困惑吗？
我们敞开心胸，我们面对道德经，我们从根本去认识老子 。
<hr/>第一章  天地之始

“道可道非常道   名可名非常名  无名天地之始  有名万物之母  故常无欲以观其妙   常有欲以观其徼   此两者同  出而异名  同谓之玄  玄之又玄  众妙之门”
道：宇宙万象（宇宙万物的本源）
常：恒常（不能常常变动的）
常道：恒常的道理
名：名称（它是很不可靠的，只是个名号而已，你不要太相信）
常名：没有局限性的名号、万物的自性
始：开端、本源
母：化生万物的动力
“有”“无”是相同的
常无：要常常站在“无”的立场来想事情
观：透过精神来体验
我们要研究《道德经》，最好先了解一下，老子为什么要写《道德经》 我们都很清楚。道并不是老子首先发现的，应该追溯到伏羲氏。伏羲氏他知道一切一切都有一个总根源，只是当时没有文字，他没有办法用任何文字来说明，所以只好不得已一画开天，这一画开天，那一画现在叫做符号，当时就叫象。
可是这一来就影响到几千年来我们中华民族的人，非常的执象。 很迷那个象。
看天 天象 看人 人象 看地 地象，老子看到这个现象，他就感觉到，如果再这样执象下去我们迟早会被象困住，没有办法再继续王前进。
那对伏羲氏来讲也是很不好的现象，因此他就决定要破象立道。他这个道是要把象破掉，然后把道立出来。
但是他看到伏羲氏画象，大家就执象。因此他也担心他一旦说出道来，大家就执道了。
所以他一开始就讲“道可道非常道”，这非常有警告的意思。说：各位，我是好心好意，我现在把伏羲氏当年所没有办法讲出来的，我把它说出来：道，可是你们不要执迷于道。
所以“道可道非常道”实际上是用来破道的。这是我们心里头要很清楚的一点。
当然，这个道我们现在很清楚，他是代表宇宙万象，这个包括人生的一切造化都在里面，因此这里头这个“常”字非常重要。“道”加上一个“常”字就变“常道”，“常道”就是恒常的道理。
这里头有变的部分，也有不变的部分。你看这样听起来它跟《易经》的道理很接近。那老子就说“名可名非常名”“名”是名称，伏羲氏当时没有文字，所以没有出现“道”这个名称。
老子当时文字比较成熟了，所以就有很多名称。那老子就说“名可名非常名”任何名称一旦说出来，它就有很大的局限性，我们现在不要受它的影响，所以我们这里提出一个字叫做“常名”，“常名”就是它不会有局限性的名号，那叫什么，叫万物的自性。
老子当年讲道，好像很玄妙。实际上现在人你如果跟他讲，宇宙万物有一个共同的根源。差不多大家都知道，那它就是本体嘛，本来就是本体，本体也叫作形上。
所以我们现在对道，究竟存不存在，道是什么，应该比以前人少很多疑问。天道是老子所说的东西，这一句话我们很清楚。
同样说道，孔子多半说的是人道，而老子在《道德经》里面他大概都在讲天道。天人合一，从他们两个人身上你一定要做很合适的配合。
老子是从天道出发然后走向人道，孔子是从人道出发然后走向天道。但是最后的目标是一样的，就是要把《易经》背后的那个道把它宣扬出来。
《道德经》它的源头是《易经》，所以《道德经》的第一章，它跟《易经》有什么配合的地方呢。
如果用一句话来概括《易经》，那就是“一阴一阳之谓道”。《道德经》第一章说“无名天地之始  有名万物之母”这个“无”和“有”是什么意思呢？和易经的阴和阳是不是一样的呢？
《易经》它开了一个易门叫做“阴阳”，阴阳易之门，这是我们非常熟悉的，现在《道德经》第一章它也开了一个道的门，什么意思，有无道之门，所以第一章有两个很重要的概念，一个有，一个无，这两个不完全等于阴阳，否则它就用阴阳就好了嘛。
“无名天地之始  有名万物之母”这个“始”跟“母”有什么不同，“始”是开端，是本源，它本来是从这里出来的。“母”是能够使万物化生的一种动力。这两个不太一样。
一切一切的总根源叫做“无”，但是“无”里面它会产生万物，这个要靠什么，靠“有”。如果没有“有”，它就产生不了东西，所以“无”跟“有”这两个名词也是我们学《道德经》的时候必须要好好去了解的。
所以他下面就劝我们“故常无欲以观其妙   常有欲以观其徼”老子的文字是在是很美，你看一个“常有”一个“常无”。常无的意思是什么，是要常常站在“无”的立场来想事情。你本于“无”的时候，你不离开“无”，而你想要观宇宙天地怎么变化的这种玄妙，这是有可能的。
你常常本于“有”，然后你想要来看到宇宙万物它们看得见部分的变化，这也可以做得到，而两边用的方法都一样。这个就叫做“观”。
这个“观”不简单，观不是说用眼睛看见才叫观，观是要透过精神来体验才叫观。我们用眼睛看其实那还不如叫做“见”看见。“观”不一定看见，观是要透过精神来体验才叫“观”。
你看观世音菩萨，你看他眼睛有没有在看你，你也不知道，可是他的观是最高明的。你透过精神来观，比你用肉眼去观要明白得多。
在提出了有无的概念之后，老子紧接着说“ 此两者同出而异名”，在人们通常的理解中，有就是有，无就是没有，它们是截然相反的，可是老子却说“此两者同”。
“有”“无”怎么会相同呢
“ 此两者同出而异名”这里要加一个标点符号“ 此两者同，出而异名”这样一标，所有的意思一下就凸显出来。 此两者同，它告诉你“有”跟“无”是相同的，它只是名称不同而已，为什么名称不同呢，因为它本来是在道里面，出来以后给它两个不同的名字。
“有”跟“无”不是对立。我们现在很喜欢用对立，其实世界上没有对立的东西，它只有相对待，相对待就是彼此会互动，彼此会迁就，彼此会变化。
对立就糟糕了，对立就僵在那里了，所以我们尽量不要让任何事情对立，要让它对待，彼此尊重，彼此包涵做良性的互动。
老子为什么在“名”之后，马上讲出“无”跟“有”，他就告诉我们“无”是一个名称，“有”也只是一个名称，你不要太执着，千万不要说有就是有，没有就是没有，这两个是是不通的，这两个是对立的，不要有这种观念比较好。
“同谓之玄”就是因为它同所以才叫做玄妙，我想整个《道德经》的观念，这两个字也是很重要的“玄”“同”。玄同这两个字现在人一般看不懂，他认为是不同的，但是你站在更高的层次，看得更深入，看得更广你会觉得，那本来是一样的有什么不同呢。
“玄之又玄”为什么要用两个“玄”，它就是说前面那个“玄”你又要把它破掉了，否则你就是很玄很玄，你看现在很多人一听都说，啊，老子，玄啊，《道德经》玄啊，他就是没有读通《道德经》。
所以玄之又玄，后面那个玄就是拿来否定前面这个“玄”。说 好，你认为这样是玄，现在我告诉你这是不玄的。为什么，因为它是众妙之门。
“众妙之门”众妙之门是什么意思，世界上有形形色色的形象，这个“象”是从“众妙之门”出来的，那大家一定会想到，这个“众妙之门”就是我们平常人所讲的天门了，本来就是天门。
天门是似有又似无，又有又无，那个就是道。所以大家就可以看出来，你向内观可以观到道体之妙，项外观可以观到道用之妙。
这样我们就把第一章就看得很清楚。
有几个要点
道：宇宙万象（宇宙万物的本源）
常：恒常（不能常常变动的）
名：名称（它是很不可靠的，只是个名号而已，你不要太相信）
“有”“无”是相同的。最要紧的一个字就是“同”
为什么“有”跟“无”是相同的，所以老子第二章，他就开始要把“有”破掉，为什么要先把“有”破掉，因为一般人痛苦的来源就是“有”。
唉，怎么你比我多呢，怎么你用的东西比我贵呢，怎么你升迁比我快呢，所有痛苦都是从“有 ”来的，所以如果不把“有”破掉，那你永远痛苦不堪，所以我们接下来要看第二章。
<hr/>第二章  功成不居
“天下皆知美之为美  斯恶已  皆知善之为善  斯不善已    有无相生  难易相成  长短相形  高下相倾  音声相和   前后相随   是以圣人处无为之事 行不言之教 万物作焉而不辞 生而不有 为而不恃 功成而不居 夫唯弗居 是以不去”
斯恶已：那就糟糕了
不善：不好的行为、假装的善
为：违反
无为：要做事（但不能违反自然规律）
辞：推辞/离弃
不去：不朽/永远存在
《道德经》第二章中说“天下皆知美之为美  斯恶已  皆知善之为善  斯不善已 ”，这句话是什么意思呢？老子所说的美丑   善恶与我们现在的一些社会现象有着怎样密切的关联呢？
《道德经》第二章中说“天下皆知美之为美  斯恶已” 。当天下人对美这个名称有了定论，大家就厌恶丑了，有了这种好恶之心，那就糟糕了。所以“斯恶已”就是那就糟糕了。这非常口语化的东西。
美跟丑它是必然存在的，老子不可能去否定它。老子只是说“美”是每一个人有不同的标准，“丑”是每一个人有不同的标准。这才是自然的现象。你现在用个 人为的，这才是时尚的，那就是落伍的，这才是高贵的，那个是低贱的，这才是美的，那个是丑的……天下就大乱了。
因为美有了固定的标准以后，所有人都集中到这来。我们拿男人跟女人做比喻，大家认为这个女人美，所有人都去追求她的话，对她好吗？当然不好。那对丑的人公平吗？当然不公平。
什么叫做“情人眼中出西施”就是它本来就没有一定的标准。你看她美，我偏看她丑；你看她丑，我觉得很美。老子的意思就是说我们不要有固定的标准，而不是他在否定“美”跟“丑”，因为那是不切实际的事情。
“皆知善之为善  斯不善已”：这个“不善”不是恶，很多人看到“不善”就认为恶，这也是“名”在作祟。“不善”只是不好的行为，或者是假装的善，不一定的罪恶的。     
所以千万不要对立。如果大家都知道，善是有固定标准的，那每一个人都装模作样去符合那个标准，那他就是善人了，那善人他就可以做坏事了。
你看，老子所讲的话都是不幸而言中。现在人大部分都是这样，我捐1000块我就榜上有名了，我就是好人好事的代表了，他就可以放心地做坏事。
老子接着用六种东西来告诉我们说，我们把“美”跟“丑”对立，把“善”跟“不善”看成有一定的标准，这是很可笑的事情。
哪六种东西呢，“有无相生  难易相成  长短相形  高下相倾  音声相和   前后相随”有跟无它都是道的一部分，它不对立；难跟易是相比较的，有易才有难，有难才有易；长要靠着短，低要靠着高我们才能比较出来，原来这个高，那个低；声音是要调和的，声音太刺耳了其实不是好的东西；前后相随，它是相辅相成的，比如没有人跟你一起走就你一个人，你是在前还是在后？就不知道了，它是前后连续不能分割的时候才有前后的这种区分，所以叫做“前后相随”。
因为这六种自然现象，老子才归纳出两句话：是以圣人处无为之事 行不言之教  这两句话也是道德经的重点。
我们先说“圣人”这两个字，《道德经》五千个字里面，他提到“圣人”这两个字二十八次，出现在八十一章里面的二十三章，可见它比例相当高。
圣人在老子和孔子两个人心目中都代表人间最高的理想人物，但是他们两个不同在哪里？
孔子一讲到圣贤，一定讲“尧 舜 禹 汤 文 武 周公”，老子从来不提他们的名号，并不是他看不起尧舜禹汤，而是他在告诉我们，就算尧舜禹汤重新来到现代，他能按照他们的方法再做吗？不可能。他能够还是“尧舜禹汤”吗？不一定。那你执着于他的名号干什么呢。
孔子是指名的，老子是不指名的。为什么？因为名不可名。他既然自己说名不可名，他还到处讲这个讲那个，那不是很奇怪吗。
因此“圣人”老子给他两个原则，就是能够处无为之事能够行不言之教那这个人就是圣人。不管他是谁，因为名字不重要。
“是以圣人处无为之事 行不言之教”中的“无为”是人们争议最多的，因为孔子说“有为”而老子却说“无为”，那么我们到底是应该做事还是应该不做事呢？这里的“无为”究竟是什么意思呢？
什么叫“无为”这是非常有争论的，很多人从字面上理解，“无为”就是什么都不做嘛，那人什么都不做就是死人，很坦白讲。
人活着就要动，动就是要做事，不然就是乱动。老子不可能否定人要动，不可能否定人要做事。
所以“无为”绝对不可以解释成不做事情。无所为，不可以。这个“为”就是违反的意思。所以这两个字是通的“无为”就是你要做事，但是你不能违反自然的规律。就这么简单。
圣人一天到晚都在做事才叫圣人，但他每天做的事都顺自然规律。这个将来我们会有很多地方会讲到，这到底怎么回事情。而且他行不言之教。
你看《论语·阳货篇》中有这么一句话“天何言哉  四时生焉  万物生焉  四时行焉 万物生焉 ”可见这个“不言之教”孔子也是深有体会。
你讲话有没有用？根本没有用。你看我们经常讲：“我讲几百遍了你们都听不懂！ ”那谁叫你讲几百遍。“我几次告诉你你都没有听懂！”那谁叫你讲几次。言教是不如身教的。
你说身教他看不懂，那是他的事那干你什么事。人都是自作自受，你那么关心他干什么，你有什么企图，你想控制他？你想利用他？那存心不良啊。

所以老子讲的这两个原则：一个处无为之事，一个行不言之教。然后他就有一个总概括，说到底是什么现象，你们看到自然现象就是这样万物作焉而不辞 生而不有 为而不恃 功成而不居。这一段话也是《道德经》会出现很多地方的。
因为那是老子思想的重点。他说万物都在产生，都在发展，可是“道”从来不推辞，那个“辞”就是推辞，也就是离弃的意思。
这句话就是说“道”生了万物以后，它从来不离开万物。从来不离开。天下没有弃物。对“道”来讲没有弃物，也没有宝贝，都没有，都是一视同仁。它生而不有，它永远创生，永远生养，但是它不占有任何的东西。这样才能够生  生 生……
否则的话，你看我们一个妈妈，生了一个小孩，你要去养他，这是我的小孩，你累得要命。你了不起生了八个，你就不能生了。“道”可以一直生，就是因为他生而不有。
“为而不恃”它做事情以后，它没有说这是我的能干，这是我的才能。你看现在每个人都认为他很能干，这很违反天道啊。老天都没有说过它能干，你凭什么说你能干。
最要紧是“功成而不居”你看“生”也好，“为”也好，它都是自然而然，不可以认为这是我的功劳。当然一般人是不容易做到的，可是老子给我们的鼓励就在后面这两句话。
“夫唯弗居 是以不去”“不去”就是不朽，就是永远存在。因为你不居功，所以你永远有功劳。你看我们什么事情都是“谢天谢地”。
老实讲中国人那比外国人聪明太多了。外国人老谢这个，谢那个。谢你的人有一天会利用你，你谢的人有一天会死掉……中国人永远谢天谢地。
无心居功，无求于不去。我不想不去，人家就不会去你。我要功劳，我要争取这个，我要争取那个，所有人都打击你，为什么不打击你。他总想把你的功劳去掉嘛。
我说我没有功劳，人家说都是你辛苦了；我说我有功劳，人家都说你那点算什么。这是大家经常看到的。
我再说一遍，老子的每一句话，一直到现在你都可以在人群社会当中随时发现。这是老子了不起的地方。
老子讲了这些原则以后，他就很明确地指出来，人群社会为什么这么乱。有四大乱源。
这四大乱源是什么？名利欲知 名（名声）利（利益）欲（欲望）知（知识）
前面两个字大家比较好理解争名夺利，后面那两个字欲知，你欲望太多你知识太多，你要那么多知识干什么。你就觉得很奇怪，知识不是越多越好吗？那你听听第三章再说吧。
<hr/>第三章  无为而治
“不尚贤 使民不争 不贵难得之货 使民不为盗 不见（xian）可欲  使民心不乱    是以圣人之治  虚其心  实其腹  弱其志  强其骨  常使民无知无欲  使夫智者不敢为也   为无为   则无不治  ”
见：表现出
欲：基本需要以外的东西
无知：没有争名夺利的心智
无欲：不要有贪念（基本需求满足他其他的不给他）
无知无欲：过正常的生活，不攀比
不敢为：不敢胡作乱为
老子在第三章里面提出了“四大社会的乱源”叫做名利欲知，所以他首先就提出来“不尚贤 使民不争”。老百姓争的是什么？就是那个名嘛。
你说你要考进士你才能够当官，那他就拼命去考进士；你说我要有才德我才能够被重用，他就拼命去追求才德。
所以才造成历代都是：所谓忠，不忠；所谓贤，不贤。
你看一阵子他是忠臣，最后才知道原来是大奸臣；一阵子说他是非常高明，最后才知道完全是自私自利，在想他自己的事情。这种事情太多了。
所以老子是一针见血，他说你整个社会如果崇尚贤能，崇尚有贤德的名，你就会造成很多虚有其名。根本是无才无德，但是他装得有才有德。
这样子就使得整个社会都会朝这个方向去竞争，然后搞的其他事情没有人做。对整个人类是不利的。
你看我们几千年来，我们就是为了功名，我们为了考名校，我们为了拿博士，我们为了这个，为了那个不顾一切。所有东西都可以抛弃，然后走，然后开始骂：都是这些压力，搞得我们生活不正常。
其实老子这句话，你好好听就好了嘛：“名可名非常名”所以你不能崇尚任何的名号，大家就不会盲目地、不顾一切地、不择手段地去争。
“贵难得之货 使民不为盗”为什么有小偷，为什么有强盗？就是因为你家有难得的东西，有宝贵的东西，有奇珍异宝，他才会动你的脑筋。
可是为什么一个石头会变成艺术品呢？一个股东为什么会有天价呢？就是你贵难得之货。
你看这个东西觉得它很贵重，然后把它的价钱炒得很高，本来没有什么的，马上就变得奇货可居，马上就变成大家不顾一切要去抢夺的对象。他拿不到就变盗贼了嘛。就算他没有行动，最起码他也产生了一种抢、偷的那种不正常的心理。
“不见（xiàn）可欲 使民心不乱”’那个见要念xiàn就是表现出我喜欢什么。
你看一家公司为什么突然间干部通通都去打高尔夫球呢？就是因为老板喜欢打高尔夫球。为什么突然之间大家都去钓鱼呢？就是总经理他喜欢钓鱼嘛。
你上面的人只要表现出我喜欢什么，大家就乱掉了。
“不见（xiàn）可欲”什么叫欲？就是基本需要以外的东西才叫欲。
千万不要把欲解释成欲望。老子是反对人有欲望的。那老子算什么呢。老子自己没有欲望吗？我都不相信。
人为了生存，为了生活，他有基本需要。基本需要不叫欲。基本需要是我们本能的需要，我们本身的需求，其他的才叫欲。
他举了三句话告诉我们社会之乱源：就是崇尚贤名（尚贤）、贵难得之货、就是把基本需要之外的那个欲望强烈地表现出来（不见（xiàn）可欲）。
名利欲是社会的乱源，可是自人类社会以来，这些东西就客观存在，完全消除是不可能的。那么在这种情况下，对领导者来说应该如何治理呢？
“是以圣人之治 虚其心 实其腹 弱其志 强其骨”所以圣人他要怎么来治理这个社会？
虚其心，你要把心里头有那种贪念把它虚掉，让他不要有。可是现在人是很可怜的，你看在家里面，一个小孩他根本没有贪念，他有什么贪念？可是大人教他贪念。他的玩具比较好，你去问他要；你看我有新玩具你想不想要……
所有的小孩都是被大人把那个贪念给引出来以后，害得他一辈子痛苦。
“心”它含有欲跟知的功能。你看所有的欲望都是从心里头产生的，所有的知识都是摆在心里头。然后你才知道这个知道那个。你知道那么多干什么？
“实其腹”，实其腹跟虚其心刚好是相对待的。你要让他的肚子填得饱饱的，满足他基本的欲望，然后你才可以去疏导，去减少他的贪念。不是禁止，也不是压制。
但是我们从现实面来看，一个人没有东西吃的时候他反而比较单纯，因为他没有太多要求。他只要有温饱就谢天谢地了。
可是有了钱以后他就作怪了，他就不虚心了，他动不动就发脾气，动不动骂人，动不动就神气巴拉的。
所以“虚其心 实其腹 ”这里边有很多很多巧妙的地方，我们还是需要从《道德经》其他的章节来加以讨论。
现在先摆在那里。就是说老百姓你让他温饱，我们现在叫做小康，然后你还要实施教化。这教化是无言之教，而不是下死命令，不是规定，那个没用的。
让他能够把这些喜欢奢侈，爱好虚荣，贪得无厌这些怎么样把它虚掉。
“为富不仁”为什么会为富不仁呢？不是富的问题，而是仁的问题。
所以我们常常觉得好像圣人都不要我们有钱，那是不对的。富没有关系，你不能不仁就好了。为富不仁为什么那么可怕，因为它扰乱人心、败坏风气。
很多人跟我讲钱是我赚的我爱怎么花怎么花，我说你这样子是伤天害理。为什么？因为所有人看到你他就觉得他不如你，他就想抢你，说不定哪一天他就想杀你。这些他都没有，他就羡慕你，他就感觉他做人很倒霉。这样做好吗？对你，对他都不好。
“弱其志 强其骨”，强其骨比较容易理解，就是叫他强健体魄，多劳动，多保健，少动歪脑筋。 但是我们今天都鼓励，你要有意志力，你要立志啊，你要怎么怎么样啊，这就变成什么？争强好胜嘛。
整个和谐社会都被破坏掉了。你鼓励他考第一名干什么嘛，你就是把你自己的一些虚荣心建立在小孩的痛苦上面。那这样算什么呢？你是爱他还是害他？
“常使民无知无欲”是很多人引起误解的：那不是愚民政策吗？那是不可能的，就算是民智未开的时候偶尔愚愚民还可能，民智已开以后你想要愚民那是天方夜谭，根本做不到的。
所以不要用这种心智去看《道德经》，老子就算你认为他不很聪明，他也没有那么笨。他为什么说“常使民无知无欲”无知就是没有争名夺利的心智。
心智叫巧伪，即奸巧又虚伪。
无语是不要有贪念，基本生活需求要满足他，其他的不给他，不能说什么都要满足他。
没有办法啊，小孩要；没有办法，隔壁有……那你这样算父母吗？人家都起洋楼，我们也要起洋楼，最后谁倒霉？自己倒霉。
无知无欲意思就是说你过正常生活，你不要跟人家比，你跟人家比干什么。你一定要去想办法整人家，要想办法超越人家，这都不需要的事情。
那为什么要这么做？老子讲得更妙“使夫智者不敢为也”不敢为就是不敢胡作乱为，使那些有聪明才智的人不敢胡作乱为。
现在就鼓励大家，你有聪明才智，你要创造，你要为什么。全都错了，搞的什么？过度生产，过度消费，然后不但民不聊生，连官也不聊生。
因此，他这个不敢为将来也是个重点。现在很多人都是不敢为不敢为那算什么，不敢为才是高明的。
现在不是，要有作为，做错了再说，而且还有人说你就做了，你要表现得跟别人不一样。呵呵~
“为无为 则无不治”这是第三章的结论：你不逞能干，不表示你比人家懂得多，不表示我很崇尚贤能，我很会用人才，我知道这个货是好的，那个是不好的，我有判断力。
而且我有什么欲望我都显示出来，让大家来满足我……这些都是乱源，你能把这些消减掉，你就无不治。你不管去管什么，你都管的好好的。
<hr/>第四章  和光同尘
“道冲 而用之或弗fu盈  渊兮  似万物之宗  挫其锐  解其纷  和其光  同其尘  湛兮  似或存  吾不知谁之子  象帝之先  ”
冲：使它虚
渊：水的深谷
其：道的作用
象：卦象
帝：太极
道：以虚才有作用
首先一句话“道冲  而用之或弗fu盈” “道”有人说是冲而用之，其实不是。“道冲”它是一个名词，因为道是虚的，它一定要冲才有作用。
如果道是静的它就生不出东西来了。你看中国人说我们冲杯茶吧，为什么茶用冲的？就是根据道德经来的。
现在不是，现在人说泡茶，什么叫泡茶，你拿什么去泡。冲茶，很多东西都是一冲，那个味道就出来了。一冲一个新的东西就产生了。
“道冲 而用之或弗fu盈”你看它就一个很简单的动作，但是你怎么做，怎么把它使用它都不会满的，因为一满就没有用了，这个是一个很好的观念。
我们老喜欢满，一满就招损了，那你招损干什么，你不要让它满多好。因此“冲”就是使它虚的意思。
它永远不会满，所以它永远可以用。时时保持冲虚，你就可以永远可以使用，这就叫道。
“渊兮 似万物之宗”渊是水的深谷 似万物之宗，它好像是所有万物的本源，好像都从这里生出来的。
你看科学告诉我们海洋、江河里面的很多东西，有很多都是宇宙万物最早出现的。
那它是怎么生的？下面有一段来说明它的过程。我们就感觉到，我们的道跟西方人认识的道好像有点不一样。
“挫其锐 解其纷 和其光 同其尘”你先看这四个“其”是什么意思？就是道的作用。
道的作用是什么？人家有锐你把它挫掉？那不是，那就成强制了就不自然了，它是把自己锐利的那一部分锋芒，自己把它挫掉。它这个道是很锐利的，可是它把自己的锋芒收敛起来，让你没有感觉到。
举个例子：天生人，天也杀人。人自然生，自然死就是老天的作用，就是自然的作用，就是道的作用。
可是你会不会害怕说，这个道要来把我收拾掉？不会。它不会让你感觉，它让你自化。“自化”是道最了不起的。
我是有锐利的，可是我很收敛，让你没有感觉到威胁。它可以把很多的纷争把它化解掉，可是它没有功劳。好像它不存在。
你慢慢从这四个“其”字感觉到，道它不威胁你，它不利诱你，它不恐吓你，它不主宰你。
跟西方不一样，西方上帝是主宰一切的，上帝创造以后说你们都是我造的，这个不是为而不恃，你们都要敬仰我，这个不是功成而不居，刚好跟老子所讲的都是相反。
你从这里才知道，中西文化为什么这么不同。
“挫其锐”一个人不能锋芒毕露，到处要显示我的能干，那你会死得很惨。
“解其纷”人家有什么纷争，你不能说什么都听我的，不可以，你要让他们自己去磨合。你在当中做了很多事情，但是要让他们都没有感觉到。
“和其光”你不能用你的光耀去照别人，你不可以，你要让他自己显出他的光耀。
“同其尘”你不能够善恶分明，是非分明，都不可以，因为对圣人来讲是没有坏人的，圣人看到坏人自己要检讨，为什么还有这么多坏人，那你还算圣人吗？
“湛兮 似或存”就是它这个深渊一澄清下来的时候，你就会发现水里也有东西，那就是道啊，道是平常你看不见，但是有时候你会隐隐约约看得见，好像真正那个有就出现了。
你看它这里面告诉你，无会生有，你没有锋芒但是有锋芒的作用；你不去解决人家的纷争，但人家纷争因为看到你他就化解掉了；人家突然间有光，那不是因为你照耀他，他要感谢你，没有，所以我们也要各位去想想看，现在很多人说你要感恩，你要感谢，到底对不对我也不知道。
老子说，道是什么“吾不知谁之子 象帝之先”他用这句话来问，道是什么，很有意思。我不知道它是谁的儿子。
这个“吾”也不是指老子本身，因为老子也是集大成的。
我认为我们中国人很少有我的概念，这个吾就是我们，我们找来找去，不知道它是谁的儿子，它的爸爸是谁，它的根源在哪里。
告诉我们所看到的都是现象，都是道的作用，但是道的本体在哪里？
“象帝之先”什么叫象帝之先，就是《易经》中那个八八六十四卦的卦象，就叫象。
帝是最原始的太极，一画开天。
很多人解释象帝，解释来解释去没有找到根源。
老子这句话说“吾不知谁之子”就是要去找根源嘛，结果你不去找根源，光在这象跟帝转半天，你转不出来。
它是什么，就是八八六十四卦的那些象的最原始的那一画，就是太极。太极就是有的开始。
象帝之先呢就是说道是在这些象的前面就有了。所以叫做先天。道是先天就存在的，象是我们后天才看到的。你如果用这样来解释先后天，它就不玄了，有什么玄呢。
每个象的背后都有它的道在里面。只是你光迷惑在这个象里面，你跳不出来这个象，你破不了象执你就进不了道体。
象帝之先就是它是先于象而存在的，那就叫无。所以道冲它是有，但是有是从无生出来的。
所以第四章就告诉我们道是以虚才有作用，如果道一满它就没有作用了。
<hr/>第五章   天地不仁
“天地不仁 以万物为刍狗 圣人不仁 以百姓为刍狗 天地之间 其犹橐tuó 龠yuè 乎 虚而不屈 动而愈出 多言数穷 不如守中 ”
刍狗：用草编织的祭品
橐龠：风箱
多言：把话讲绝了
数穷：断了自己的退路
中：冲
“天地不仁 以万物为刍狗”刍狗就是用草编织而成的那些祭品。我们要祭拜天地，我们要祭拜过世的圣人，我们祭拜自己的祖先，一定要些祭品，表示我们的诚意，不是搞形式而是表示诚意。
所以不必计较说很贵重，不需要，就拿草来编织就拿去祭拜，最主要在那个意，而不是那个物。
这个刍狗很有意思，在没有祭拜以前非常重要，这个不能乱动，尤其小孩不能去动，你不能搞脏了。
可是拜完之后根本就不当一回事就丢掉了。这什么意思？就是四个字“自生自灭”。天地是让万物自生自灭。
各位看看那个不是自生自灭？草长长长没有了，虫出来了被吃掉了，那跟刍狗是一样的。
“圣人不仁 以百姓为刍狗”圣人他是体会天地之心，所以他大仁就好像不仁，他也是一样的，让老百姓自己过自己的生活，他存在好像不存在。
实际上圣人是做了很多事情。
那个圣人做了事好像没有做一样，他不居功，所以老百姓没有感觉到，好像你都不管我，实际上这是老百姓不对，不是圣人不对。
如果你做了很多事情，让老百姓感觉你做了这么多事情，你就要自己反省，你给人家有压力，你给人家强制性，你要人家感谢你。这都是老子认为不自然的。
“天地之间 其犹橐tuó 龠yuè 乎”橐龠就是风箱，道冲的作用就好像那个风箱一样，你看那个风箱做了什么事i？没有做事。
可是风箱的功能就很大，你这边把风推进去，那边气出来，就可以把火引起来了。
风箱所排出来的气，它可以使火来生化，有了生化出来的火焰就可以去冶铁，做成不同的器物。人类的进化就是从这里出来的。
怎么样用火，怎么样制造器物，然后一步一步开展出来。火产生了很多功用，但是风箱它好像没有事一样，它没有功劳，用完你把风箱丢掉了。
“虚而不屈”你看风箱有什么？风箱里面如果装满东西，它就不是风箱了。风箱就是一个空虚的东西，你才有作用嘛，空气进得去，出得来所以叫不屈。
不屈就是不穷竭的意思。你看你不管怎么用，它始终可以发生作用。
“动而愈出 ”你不发动则已，一发动它越生越多，从哪里来的也没有，就是那个动作。那叫做道冲，然后就作用不停地发生。
老子希望我们从这些现象来感悟到，你做一个人应该怎么办？
“ 多言数穷 不如守中（冲）”多言不是多话，而是你把话讲绝了。你看你讲得很肯定，最后都是没有信用了。如：没问题，明天一定完成。最后完成不了。这才叫多言。
数穷就是你断了自己的退路。你把话讲满了，讲绝了，你就后面没有退路了。
那就“不如守中（冲）”很多人说这个中（zhong）就是儒家的中道。那老子就讲了跟儒家一样的话了吗？不是。这个中就是那个冲，你要保持那个冲的功能，那冲的功能是什么呢？很简单四个字讲完“少私寡欲”，你少私寡欲那个冲才会无穷无尽。你看一个人如果说你没有太多的欲望，你就可以去追求你该怎么去做到前面那几章所讲的“虚其心 实其腹 弱其志 强其骨”现在没有，整天想东想西，连道在哪里你都不知道。
你要保持道冲的功能，你才真正叫长进，那才是真正的长进。
现在不是，现在是压垮自己。
现在人所做事情都是用“名 利 欲 知”把自己压得好像说怎么世道越来越差，人类越来越辛苦，好像老天越来越没有眼，其实都不是，都是自己找的麻烦。
老子讲那么清楚，我们还不知道反省，还在犯这些毛病。
讲到这里老子话题一转，他就提醒我们，万物都有一个元始。万物的元始就是从于伟大的母性。
<hr/>第六章  天长地久
“天长地久  天地所以能长且久者  以其不自生   故能长生 是以圣人后其身而身先  外其身而身存  以其无私  故能成其私”

不自生：没有自己的生命
为（wéi）:做
私：私下的心愿，不是自私的心理
“天长地久  天地所以能长且久者  以其不自生  故能长生”你看人能不能长久？人不可能长久的，人的生命是有限的。
你能活过100岁你就很高兴了，活个一百多岁你就觉得老态龙钟了，你想活两百岁那是非常困难的事情。
可是天地呢？它长长久久。什么原因？因为它从来“不自生”。不自生这三个字是非常重要的。它跟万物无所争。它不追求自己的存在，它没有自己的生命。所以它就长长久久。
所以人老记挂着自己能活多久，我保证你活不了多久。人根本不用去想那个，人最好是什么？自然生，自然死。你不把它当一回事，你反而活得比较久一点。
人生最有趣的，就是我们都知道有一天我们会死，但是我们都不知道什么时候会死，我们都不知道。这才是有趣，这才叫神。
天地它没有时间空间的概念，所以它反而时间空间都用不完。人就是有时间空间的概念，所以我们常说，我在跟时间赛跑，你跟它赛跑干嘛呢？你想累死自己啊。它根本不会累的。
我要争取无限的空间，那也不是你说了算的。人老实讲，你只有立锥之地而已，你有多大本事？所以老子这些就是在提醒我们，你不要老把自己放在最前面。一个老想自己的人，经常会没有自己的。
你想活得久，你做得到吗？你做不到。你说我不想活，我想死，你做得到？做不到。人是不能自杀的。
圣人他就是看懂这些，为什么天地时间空间都用不完，而人呢就很急，时间不够用了，空间被占领掉了，我连立锥之地都没有了。人很想长生他就不能长生，天地根本没有长生的念头。它就绵绵不绝，它就世世代代。江山依旧在，人事已全非。
所以圣人看到这些状况他就悟到一点“是以圣人后其身而身先  外其身而身存”他说我把我自己的身体放在别人的后面。
现在人都是争先恐后，为什么？因为我们最讨厌的就是前面那个家伙，你干嘛排在我前面，你那里不能排呀。我们有时候望望后面还有人，我们就比较高兴，幸好我后面还有人，我还不算最后。
你看人是不是这样，那这样就不算圣人了，圣人就是说你们要先我就让你们先，我不在乎。因为时间他不在乎，空间他也不在乎。
那为什么我们老像人那样，我为什么不能学学天地呢？
把自己的利益，把自己的位置放在别人的后面。其实一句话就讲完了“一个能够谦让的人，才是有福气的人”。
我不在乎，你比我先就比我先，我永远不是最后的，就算我是最后我也不会怎么样。
你看这种人他心胸多宽，就是他有福气，他才做得到。
不然能做到吗，挤都挤死了，还让什么让。所以一个人到底要不要争，我们也不知道，反正老子他是看得很清楚。
他说不争的人是很有福气，争的人就是你非争不可，你不争不能活，那你福气在哪里？谦让不争反而人家会觉得你这个人了不起，我干脆让你走前面好了。
但是你不能说我的谦让，是为了我一定要身先那就不对了，那如果人家不让你呢。如果人家说你就后面，那你怎么办？
谦让如果一定要受到推崇，让的目的是为了要抢先，这完全是假的、虚伪的，一点不真心。
所以我们读到这句话说“圣人后其身而身先”他是真心的。
因为他根本不需要计较先后。你计较先后干什么呢？
你看我们开车会出车祸就是抢那五分钟。其实你从甲地到乙地快慢不过相差五分钟而已，就为了那五分钟，你耗尽了你的性命，你最后把你的性命可能都牺牲掉了。划得来吗？
还有更妙的“外其身而身存”你把自己不当一回事，置自身的生命于度外，就是我的生命无所谓，你们的比较宝贵，反而他能够跟万物长存。
你看越不想的人，他存得越久，越想存的人很快就被人家遗忘掉了。这是事实。
你看老子叫什么名字，他都不在乎，你叫我什么都一样。
我就是个老先生而已，然后我要出函谷关了，我本来是不想干什么的，可是关令那么诚心要我写那我就写了，写了之后我就走了，去哪里我也不告诉人家。
可是他呢到今天还存在，不但老子的《道德经》会传下去，连老子这个人他的一种玄妙、神奇也会传下去。
他就是完全不把自己当一回事。他没有说我来了，你们要好好排队迎接我，你们给我准备竹简，我要留下旷世的宝贝。他完全没有。
“以其无私  故能成其私”这句话是被误解得非常厉害，说老子就是因为他没有私心，所以最后他就完成了他的自私。
然后我们就传成说，人不自私好像做不到，也不必要，你本来就要自私，你只要自己自私好了你再去想想别人就好了。
这一句话就是“人不为己，天诛地灭”，这句话能传这么久，就是因为大家被这个字面上所迷惑了。
“以其无私  故能成其私”可见老子都是假的，假装我无私，最后我就能达到我自私的愿望。那这样我们还读他的书干什么？
其实那个：人不为wéi己，天诛地灭，这个为是做的意思。人不把自己的自性，这个性是性格的性，不是相信的信，狗有狗性，猫有猫性，人有人性，猫把猫的性做出来，狗把狗的性做出来，人把人的性做出来，老天才会喜欢，否则的话天诛地灭。
“ 故能成其私”那个私是你私下的心愿，而不是自私的心理。老子是不可能赞成人自私的，因为他的主张是“无我  无私  无欲  无知”所以怎么可能让我们做通过某种方法你就可以自私，这绝不可能的。故能成其私，所以能够成就自己私下的一些愿望。
<hr/>第七章

孙文佳

后面章节的内容有吗？