《道德经圣解》二十六：重为轻根，静为躁君…

冠海

重为轻根，静为躁君。
是以君子终日行，不离辎重。
虽有荣观，燕处超然。
奈何万乘之主，而以身轻天下。
轻则失根，躁则失君。
一注释

• 重为轻根，静为躁君：制在己曰重，不离位曰静。重能使轻，静能使躁。君，本。凡物轻不能载重，小不能镇大，不行者使行，不动者使动。
  
• 辎：（zī）静，圣人终日行道，不离其静与重；辎车，载辎重卧息其中之车，一般作载行者之衣食器械之车，犹现军中之辎重。
  
• 荣观：荣盛的景象；犹荣名，荣誉。
  
• 燕：通宴，安、息也；清静。
  
• 是以君子终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然：有辎重则虽终日行而不为轻，何也？以重为之根也。常燕处，则虽荣观而不为躁，何也？以静为之君也。
  
• 奈何：如何，如之何。
  
• 奈何万乘之主，而以身轻天下：主父万乘之主，而以身轻于天下，是以身幽而死。
  
• 失根：失本。
  

二主静立极

重为轻根，务重者，决不轻举。静为躁君，能静者，绝无妄动。我自重而民自重，我自静而民自静。重则制轻，轻则制于重；静则役物，躁则役于物。故曰：养心莫善于主静，主静莫善于寡欲，寡欲莫善于外物；外物而不入于内，思虑欲念不萌于心，则真宰自重于天下，而此心寂然不动矣。
了乎道重而身轻，则自可舍身以为道。身重而天下轻，则自可舍天下而不为，而为身以道。为身以道者，修道以超凡入圣也。故养心养神，养道养德，而返璞归真；其重于养形养体，全身保命也。命者，人各有其命，而性则尽人皆与天地同其性，故尽我之性，即可尽天地万物之性也。
了乎心静而形躁，则自可忘形以全心。性静而欲躁，则自可泯欲以全性。全心全性者，全其心性之纯一本真，所以不缘不染，不纷不二，湛然寂然而无物；亦所以超凡入圣，超圣入神，而非在穷心性于物欲，极智巧于事功与外物。此心泰然不动，富贵荣辱生死，不能摇其心志，惟道是守、从，则自可立人极，再上超而立天极，以至天人合极。


轻则浮而妄动，躁则急而妄为；重则撼而不动，静则寂而无为。能不动，则如众星之拱日，不言而自拱；能无为，则如万水之朝海，不召而自来。是以圣人惟道是从，道在于斯，天地万物，无不自归于斯。终日行者，终日行道。不离辎重者，不离心性与神气也，四者为人之本；亦为修道之本；立人极，须自主静始，即此也。能如是，则虽有荣观，亦能燕处超然。如能静重自持，超然自处，清静无为，寂然不动，岂但荣观无与于我，且亦富贵不足以淫其行，贫贱不足以移其志，威武不足以屈其节，天下不足以动其心矣。
故有天下者，不可以身轻天下；以身轻天下，至其极，则必以身殉天下。不爱（贵、重、治）其身，岂爱天下？轻其身以为天下者，伪也。重其生者，非谓重其命也；所重者，在藏诸其内之道也。无道于身，则一身之不成，一心之不化，岂足以成天下化天下哉？有诸己，方足以成天下正天下之务，是以圣人之于天下也，应重以自持，静以自守，切戒轻举躁为，不能虚心自处。故又曰：轻则失根，躁则失君。轻与躁，乃修道与治天下之大病也。


立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。会三才之用，贯而通之，神而化之，曰动与静。一动一静，互为其根；即动即静，即静即动，动静一如，体用不二。一则静，故主静之学，即主一，主诚，主心之学。
重者，圣人所以自持之道；静，自养。敦品立德在乎重，涵心养性在乎静。重而能静，潜诸内，则自有寒潭湛湛之气；发诸外，则自有泰山巖巖之象（yán高耸，高峻）。迄乎道并天地，德贯古今，则自行如和风庆云，止如瑞日祥月；而仰之弥高，钻之弥坚。君子不重则不威，不静则不圣。
轻者，毁身之媒；躁者，败事之孽；是以圣人戒轻举，此所以成事成物，成己成人。能我重而富贵轻，则自能视富贵如浮云；能我重而天下轻，则能视天下如草芥。


静与重，入道之门。不重则不庄、不威、不严、不肃；不静则不虚、不定、不清、不明、不神。若戕生于声色名利之场，残性于荒淫嗜欲之境，丧心于祸福得失之间，捐神于是非毁誉之中；是皆重外以轻内，重物而轻身者也。重外则内殉于外，重物则身殉于物，故戒以身轻天下；不以身轻天下，在道重而天下轻。
根者，本也，性也；君者，主也，心也。轻则离本失性，躁则离主失心，故圣人之所修，全在心性也。
且夫自重（敬）者，人恒重之，以其自相庄严也。能自静者，人莫之能动；自一，莫能纷；以其自性寂定也。我自有主宰，则举世誉之主动于中，举世毁之亦无动于中。以此心自有主宰在，不为时人作重轻。