臻经典·《庄子》内篇——齐物论16：修行的方向是哪里？

浪漫没有后来

夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圆而几向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩、不道之道？若有能知，此之为天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。
这一点就关键了。庄子在这儿就揭秘了，我们修行的方向是哪里呢？
夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。这讲的是什么？你真正的明白了大道的话，所有的语言、文字、争辩，还有世间的孝悌忠信礼义廉耻，所有这些东西根本就不是一回事了，用不着再去学习仁义、廉耻、辩论了，这些都不需要了，因为道体是本自具足一切妙用的。这有点像六祖慧能大师引领学人，说你们不是学戒定慧吗？你们学小法的戒定慧，但是我这儿教的是自性里边本自具足戒定慧，自性不乱就是戒，自性不迷就是定，自性不痴就是慧，只要认识了自性，你自然具足了一切的戒定慧，你不需要再去持比丘戒修四禅八定了。同样庄子也说大道不称。你要是明白了大道，回到了道体上，所有的仁义廉耻、辩才无碍、高明智慧全都具足了，根本就不需要再去在推行什么仁义廉耻。所以治理国家最高的方法就是让大家明道，大家一个个都明道了，都成了圣人，成了至人了，你还会有任何的制度问题吗？什么都没有了。
道昭而不道，言辩而不及。大道昭然若揭，没有一个固定的道，道昭而不道就是说道可道非常道，言辩而不及就是名可名非常名，哈哈！不是语言文字可以求得大道的。大道在哪里？就在你的歇下处，你的思维妄想，一切一切的是非、起心动念都歇下来了，歇下来以后这个相也就会消落，相消落以后，道也就自然现前了。道自然现前你会发现，原来有相的时候，道从来就没有丢失过，都是历历在目昭然若揭的。
就像《中庸》里边讲的道，莫见乎隐，莫显乎微，多么明显！它哪有隐藏过，它从来也不是细微的东西，就在你六根门头放光，这就是道昭而不言，言辩而不及。
仁常而不成。你们所推行的仁义，本身是道体的自然的一种随缘的用，不是有一个固定的东西叫“仁”。形而下把这种做法叫仁，那种做法就不叫仁，在形象去求仁，是求不来的。
廉清而不信。也是这个意思。这个“廉”是明道的人自然而然能够行得出来的，不是说要证明给别人看的。
说到这儿，我有一个感慨，推行廉政用法治来吓唬已经是最下层的手段了，廉政本来是明道的这些圣者自然而然行出来的一种现象。一批完全明道的人，就像一个睁眼的人，他不会和猴子一样，去捞取水中的月亮，对吗？只有猴子才会在不断地捞取水中的月亮。你为贪着世间的名闻利养而做不廉洁的事情，根本原因是你的道行的修养太低了，你的世界观，你的认识，完全是在梦中求取，完全是错误的，你所追逐的世间的名利权情在明道的圣人看就像猴子在捞月亮一样！如果是这种持有猴子的世界观的人去做官或者做事的话，他一定不会廉洁的，因为他把假的认为是真的，所以才会去疯狂的去执取。包括商人疯狂地攫取财富，官员疯狂地攫取权力，有些人去追求名望，这一切的疯狂地追求执取，其实跟猴子捞月没有任何的区别。可是有的人就是要那么去做，所以大家还要去推行廉政，这种推行廉政的做法，不改变他的世界观。最后的结论一定是廉清而不信了。
大勇不忮。真正的勇是临危不惧，因为心里就没有危险，他自然而然的就去应缘了，就不会考虑到生死，因为没有生死。自然的随众生心应所知量，众生呼喊他就冲上去了，根本就没有个人安危的考虑。“忮”有犹豫的意思。“大勇”是不会有任何的犹豫的，这不是一种做作的拍着胸脯的“勇”，他不需要鼓励，是一种很随顺的像水一样自然而然流露出来的一种表现。这种勇气本身是一种自然的表现，是一种流露，不是外在的勇，也不是你作意鼓动自己：我要有勇气！不是这样的。如果你还要说这个人很有勇气，那么就坏了，你认为你有勇气的这种勇气就叫“忮”。
勇忮而不成。这个 “勇”是一种自然的表现，不是一个固定的“勇”，不是有种东西就要勇了，永远没有一个固定的勇气的。你识得道体以后，仁义礼智信孝廉勇，所有东西你自然而然就能够做得到，而且遇到什么环境就做成什么样儿，做得非常的圆满，非常的周到，非常的通达，做完了也不住，就走了，这个是真正的孝悌忠信、礼义廉耻。仁义礼智信背后都是明理明道，而且是要证到道体上不住在相上，没有我相，没有人相，没有众生相，没有任何的分别和执着，这才是真正的大道的逍遥。
五者圆而几向方矣。这什么意思？这五者如果你是在形象上、在行为上求得一种做得好像很圆满，让别人夸赞你，让别人说你做的很圆了，你有这一念的话，你就已经没有办法圆满了，你就变成方的了。方的就是不圆满，就变成形而下了，因为这是道体随顺的用，但是你如果不明白道体，直接去模仿别人的做法的话，这就叫“方”，这就不是真正的圆。比如说我们定一些纪律，我们认为符合这种纪律就是“廉”了那就错了。
比如军队定了一些规矩，把这种行为就叫勇气，那么大家就是认为这种行为是勇气，而忘了这个行为背后其实来自于无私无我，来自于认识了道体。这样大家就不能认识道体了，就抱着这个指月的指头就当成了是月亮了，是这个意思。
大仁不仁。我们把这种行为这叫仁义，我们把这种东西叫做辩才无碍，我们订出来的这种规矩、这种现象，大家来学这种现象，执着这种现象就把道体就遗失了，就背道而驰了。
所以下面庄子讲故知止其所不知，至矣。你要明白，你停止在不知的那个地方，你就到家了。什么叫不知的地方？不知的地方就是没有知识的时候，就是道体。止其所不知，就是回到我们的道体上，回到我们的真心上，回到无相上。一旦你有所知，你必然是有相的，有相有知你就在知上分出是非，就落在文字相、言语相、思维相、事相上，一落在相上，马上你就不行了，你就没有回家。
因此庄子总结：孰知不言之辩，不道之道。谁要能明白不用辩论的背后的那个东西，没有被描述出来的背后的真正的大道。
若有能知，此之谓天府。如果说你能真的明白这个东西，实际上你就回到了天府。天府就是大道的另一个名称，你回到了真正的万物的源流，无不从此法界流，无不归还此法界，这就是我们道家讲的道体，佛家讲的真心。
助焉而不满，酌焉而不竭。你回到道体，你往里灌多少水，它也装不满，你往外倒多少水，它也到不干，这是什么意思？就是六祖慧能大师讲的何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本不动摇，何期自性能生万法，就讲的是注焉而不满，酌焉而不竭。道体是一个无相的而又无尽的一个源头，它是万知万能万化的，但它本身又无形无相，这就是大道。
而不知其所由来，此之谓葆光。我们这个道体是没有原因的，是亘古长存的，是不生不灭的，是不来不去的，是温不增花寒不减叶的。这就是不知其所由来。我们世间的相好像还能推知它的由来，一个纸盒子可能是由纸做成的，工厂加工出来，然后再往前推，使树木做成纸浆等等，你还能去推一推，但是你肯定也找不着最终的初始的原因。但是道体连这一推你都推不了，因为道体无相，你也不能推知道体的来处，也不能推知道体的灭处，道体也不生，也不灭，也不垢，也不净，也不增，也不减，庄子把它叫做葆光。“葆”就是隐藏，“光”就是光明，这就是佛家讲的寂而常照，照而常寂。
净土宗也讲常寂光土，它既是一种寂灭，也是一种潜能，也是一种无尽，也是一种出生，这个东西是妙不可言的。
《法华经》上讲开示众生悟入佛之知见。佛之知见，就这个道体，也就是庄子讲的天府，也就是庄子讲的葆光，也就是庄子讲的大道，就这么个东西。庄子里边用的词比较多，将来大家梦醒了，证到大道，你就知道它的妙处了。

蒋俊

讲的太好了，只是距离那种境界太远了。

定风波里观世界

LZ帖子不给力，勉强给回复下吧