《道德经圣解》二十：唯之与阿，相去几何？

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唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。
荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如登春台；我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。
乘乘兮若无所归；众人皆有余，而我独若遗。
沌沌兮我愚人之心也哉；俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。
澹兮其若海，漂兮若无所止；众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
一注释

• 唯：应声，正顺。
  
• 阿：应声，邪谄。诃，呵，大言而怒，责怒。人心之怒，必起于所否，以诃代否。故唯之与阿，犹言从之与违。
  
• 几何：不甚相远。
  
• 荒：水广也，引申为大。广漠之貌。
  
• 央：尽。
  
• 如享太牢：极宴享之盛。
  
• 如登春台：极游观之乐。
  
• 泊：甘于淡泊。
  
• 未兆：念头未起。
  
• 乘乘：傫傫，若动若不动。
  
• 无所归：浑忘一切事物之貌。心迹不立，无有定体，如不有止归之所。
  
• 遗：匮，不足。
  
• 沌沌：浑沦无知之貌。
  
• 昏，暗；昭，明。
  
• 漂：不泥于形。
  
• 以：已，用也。
  
• 食母：食，用；母，道。既得其道，復守其道。
  

二大道修持玄旨

众人逐物而游，圣人抱道而居；众人逐境而动，圣人守本而静。因物迷物，则逐途皆滞，即境忘境，则随住皆安。
人心惟危，道心惟微；差之毫厘，谬以千里。唯阿一声，善恶一念，始则同根，终若天壤，只在一念之间！故宜戒慎恐惧，战兢惕厉，务之于未始有物之初，而养之于喜怒哀乐未发之中；即寂心不动处，一念未生时。畏鬼神，畏天命，畏大人之言！君子之存心，无所不畏，故无所不谨；小人之存心，一无所畏，故无所不肆无忌惮。盖形有所托，性有所存，心有所主，神有所宅；敛之则归于浑沌无物，寂然不动；发之则沛然充于天地之间，而莫之能御。故修道之要，唯在一心。


众人熙熙，醉生梦死于太牢春台之间，我独澹兮泊兮，自隐无名于无朕无兆之际，无识无知，无欲无求，如婴儿之未孩；其心性已上同于天。修而若无修，成而若无成，无归，无住…众人皆大有而若有余，我独守匮守无，而若为世所遗；我愚人之心也哉？而实非愚人之心。大智若愚，大巧若拙，大辩若讷，大足若匮，大神若凡，愚非实愚，守愚以自愚也。愚，无知守真，顺自然也。此其道似反而实非反，即正即反，即反即正，用反所以成其正也。
是以俗人皆以昭昭为明，我独以昏昏自默；俗人皆以察察为知，我独以闷闷自默；盖所以韬光养晦，圣而不自住圣，而返圣于凡，以入于圣凡不二境地。故其行藏，能澹兮若天地之晦蒙，漂兮若行云流水之无所止；实则似晦蒙而实神光独耀，似无所止而实无所不止。一以止为止，一以不止为止；一以用为用，一以不用为用。此众人皆有以（用），而我独顽且鄙（不自用）。夫去智而忘心，去识而忘情，去我而忘物，去生而忘死；又何有乎以用为用而游世！故凡老子之教，似与物反，实则反所以至大顺。
夫视听思虑，心之所生也；富贵贫贱，心之所分也；圣人以无心为道，故能不欲世人之所同欲，不趣世人之所同趣；内外两忘，是非俱泯，善恶同冥，唯阿不二，直于不可名处着眼，不可见处起修，故能独异于人。贵食母者，贵得道、守道、用道、证道也；用其无。


本章主在示圣凡之迹，以明圣凡之分。圣凡本自不二，就先天之所同具言也；圣凡终究有二，就后天修为而言。众人凿其智而自用，圣人泯其智而不用；众人放其心而自用，圣人藏其心而不用。用于功名则役于功名，利禄，欲乐，生死…众人皆贵有用，老子独贵无用；有用则必有为，无用自无为；故众人贵有为，老子独贵无为。有为则必用智，无为则不用智；故众人皆贵多识多知，精思精虑；老子独贵无识无知，无思无虑。因之，众人即物而役于物，即境而惑于境，即世间而入世间；老子则不然，即物而能外物，即境而能离境，即世间而能超世间。此其所以为大也。
道不远人，道在尔身（心），反求自得。即道即心，即心即道，不放其心于圣智仁义巧利，富贵功名物欲，使能湛然不纷，寂然不动，则自清明在躬，感而遂通，应而无穷。总持本始，把住源头，默运枢纽；不滞有无，不落方所，不着名相；则一得万得，一成万成，此老子之贵食母也。