道德经第三章

我们的明天向太阳

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
【不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨】
译文：不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。
解析：字面看来好似圣人之治便是使民众无知亦无欲。实则圣人之治意在中庸，不重名利就不会因名利起偷盗，贪念之心。民众贵在纯净自在得修行。
当代“尚贤引民争”的案例不在少数。明星爱豆，网红直播…“优秀的人”被推举出来，顺势有了相互吹捧或互相拉踩，恍惚间以为“优秀的人”就是自己想成为的模样。力推“难得之货”顺势造就了民众的趋之若鹜，不断承受超出自身能力的负担。这些不过都是欲望堆积起来的虚幻罢了！
人特别容易被外界的眼花缭乱吸引，总是不断的向外抓取，越是这样就越会变成欲望的奴隶。因此，老子开出的药方就是“虚其心，弱其志。”所谓虚其心，就是让人们没有盗取功名利禄之心；弱其志，就是让人们没有争强好胜之志。只有减少外在的欲望，内心才能回归平静与质朴，也只有这样，人生才能达到无为的境界。
【常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治】
译文：这样可以使得那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天才就不会不太平了。
解析：后世的“大聪明”们看到这里，便把老子的治国策略说成是愚民政策，小编认为这是荒谬的。我们要明白，《道德经》在说什么？它通篇都在说“道！”治国也好，带兵打仗也罢，都是借这个“相”来说道。而我们后世人偏偏执着在这个相上，从文字上分析、从案例上分析，结果越分析离道就越远。
要理解这一段，首先要明白什么是“无为”。对于无为，从世间法的角度来说，就是遇事不妄为，不耍小聪明，不违背规律，依着顺应大道的规律行事。可是，这么解释虽然能够说通，但还是停留在“有为”的层面。
容小编先举个栗子：我们大多数人做菜，要先搞清楚每个菜的制作步骤，然后按部就班的去操作？其实对于家常菜来说，只要能突出食材的本味，或者用调料掩盖住食材不好的味道，并且尽量保证食材的营养不流失就可以了。基于这个原则，无论做菜的步骤是什么，都能做出口味不差的菜品来。拘泥于做菜的步骤，就是“有为”，掌握烹调的本质，自由发挥，就是“无为”。
虽然“无为”很好，但是请大家明白，大厨也是从最基本的菜式，一遍一遍的练习，才能达到不需要菜谱就能烹调出美味佳肴的境界，而这个过程就是修行，就是悟道！
其实，一旦我们想通过文字、案例去解释“无为”，就落到了“有为”的境地，所以希望各位能够忽略我指向月亮的“手”，而去体会“月亮”本身。因为明白了“无为”，就能“无所不为”。
现在让我们回过头，来谈一谈“常使民无知无欲，使夫智者不敢为也”。市面上的解析大多都从治国的角度来谈，小编今天却要换个角度，带大家看一看一种新颖的解释：如果把管好自己的念头比作治国，那么这里的“民”，就是每个人每天的各种念头，因此，“常使民无知无欲”的意思，就是让我们把那些动个不停的念头静下来，“使夫智者不敢为也”就是让我们把那些个人的“小聪明”，个人的“私欲”给收起来，让它们不要轻举妄动，因为这有这样，才能体会到什么是“无为”，才能体会到“道”的玄妙。

蓝心萦梦

锄禾日当午，发帖真辛苦。谁知坛中餐，帖帖皆辛苦！