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本文转摘自 刘先银经典点说《道德经》共5235字，但思想精华都浓缩在这4个字上.中国哲学_老子_天下_意思
《道德经》共81章，文意深奥，很多人没有耐心或者根本就读不懂。其实，要想读懂《道德经》，悟透这4个字“静-柔-不争”就可以了。
老子不同于孔子，他热衷于出世，喜欢远离尘世间的喧嚣，看淡功名利禄，更喜欢融入大自然，去自然中寻求“道”的真意。正如老子在《道德经》第二十五章所说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。
老子心如止水，淡泊以明志，宁静以致远，悟出了很多关于道的真谛，还告诉人们要守住“静”字准则。
老子在《道德经》第五章中说：“多言数穷，不如守中”，意思就是说：人说的话多，往往会使自己陷入困境，还不如保持虚静沉默，把话留在心里。
老子在《道德经》第十六章中说：“致虚，极；守静笃。万物并作，吾以观复”，意思是说：我们要尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变。万物都一齐蓬勃生长，我从而考察其往复的道理。
老子在《道德经》第三十八章中说：“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华”，意思是说：大丈夫立身敦厚，不居于浅薄；存心朴实，不居于虚华。他老人家苦口婆心地告诉大家要舍弃浅薄虚华，而采取朴实敦厚，少一点心浮气躁，多一点静定踏实。
老子在《道德经》第三十八章中说：“静胜躁，寒胜热，清静为天下正”，意思就是说：清静克服扰动，寒冷克服暑热，清静无为才能统治天下。
觉醒化解迷茫，冷静消除疲劳。觉悟智慧成为天下的主心骨。人的内心有两种毒，阳毒是愤怒，阴毒是欲望，要想修己治心，首先要去掉这两种毒，以归复到内心清静，才能“静能生慧，静能开悟，静能正道”。正如《易经》中所讲：“君子以惩忿窒欲”，才能积德积福。老子在《道德经》第五十六章中说：“知者不言，言者不知”，他还是在告诫大家做个安静谦虚的人，因为聪明的智者不多说话，大智若愚，反倒是那些到处夸夸其谈的人，不是真正聪明的智者。
读了《易经》，我们会发现它里面的很多道理和《道德经》是相通的。比如，《易经》中说：“吉人自有天相”，何为吉人呢？《易经》里面继续解释：“吉人之辞寡，躁人之辞多”。由此可见，贤明智慧的人，往往言辞很少；急躁鲁莽的人，往往言辞很多。
所以说，不管是《道德经》还是《易经》，都在告诉大家一个道理：做人要笃静，要做一条潜龙，这样才能多福。正如鬼谷子先生所说：“潜谋于无形，常胜于不争不费”“子曰：吾与回言终日，不违，如愚。退而省其私，亦足以发，回也不愚”。大意就是孔子说我整天给颜回讲学，他从来不提反对意见，也没什么疑问，就像个愚钝的人。等他退下去以后，我考察他私下的言论和行为，发现她对我所讲授的内容有所发挥，可见颜回其实并不愚钝。
“以柔克刚”、“以弱胜强”、“四两拨千斤”，所以老子在《道德经》中讲述了许多关于“柔”的大道。他在《道德经》第四十三章中说：“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，意思就是说：天下最柔弱的东西，腾越穿行于最坚硬的东西中。
他还认为，无形的力量可以穿透没有间隙的东西，正所谓是“大象无形”，越是伟大的东西，越是看起来不起眼或者无形。就好比是这水和风，它们都是至柔之物，但也都可以击穿最坚硬的实物。君子不器。君子不器，出自《论语·为政》，子曰："君子不器。"意思是君子不应拘泥于手段而不思考其背后的目的。《易经·系辞》有一句:"形而上者谓之道，形而下者谓之器。"形而上是无形的道体，形而下是万物各自的相。被万物各自的形象与用途束缚，就不能领悟、回归到无形的道体之中。君子心怀天下，不像器具那样，作用仅仅限于某一方面。器者，形也。有形即有度，有度必满盈。故君子之思不器，君子之行不器，君子之量不器。大象无形，大器晚成。老子在《道德经》第七十六章中说：“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”意思就是说：人活着的时候身体是柔软的，死了以后身体就变得僵硬。草木生长时是柔软脆弱的，死了以后就变得干硬枯槁了。
老子认为：坚强的东西属于死亡的一类，柔弱的东西属于生长的一类。所以我们不要因为自己柔弱而自卑，而是要积极乐观，努力作为。因为凡是强大的，总是要处于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。
他在《道德经》第七十八章中说：“天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。”意思就是说：遍天下再没有什么东西比水更柔弱了，而攻坚克强却没有什么东西可以胜过水。
老子悟出的大自然规律便是：弱胜过强，柔胜过刚，我们若能尽早知晓，也可以尽早认知突围，受益匪浅。
老子在《道德经》第二十八章中说：“知其雄，守其雌，为天下溪“，意思就是说：深知什么是雄强，却安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪涧。
晚清名臣曾国藩在人生低谷的时候，看到了老子的这句话，大彻大悟，一改之前刚强的处世方法，收获颇丰。他在家书中说：“近来见得天地之道，刚柔互用，不可偏废，太柔则靡，太刚则折”。
为了缓和与同僚的关系，曾国藩还主动请左宗棠写了一副对联“敬胜怠，义胜欲；知其雄，守其雌”，时刻提醒自己要“刚柔并济”地为人处世，最后他也是凭借此法成功了。所以说，我们也很有必要结合生活实际，好好悟透老子《道德经》中所的“柔”字。
不争和无为，是老子思想的核心，他认为不争是自然之道，无为能清静而多福，这些思想都充满着朴素的辩证法。特别是“不争”2字在《道德经》中共出现 8 次之多，分布在7个章节之中，其中第八章出现2次。
老子在《道德经》第三章中说：“不尚贤，使民不争”，即：不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。圣明的君主若是按照“无为”和“不争”的原则去做，办事顺应自然，那么，天下也就自然太平。
老子在《道德经》第八章中说：“水善利万物而不争”，他认为：最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。人也应该效仿水的谦下与不争的品德，正所谓是“水低成海，人低为王”。
第八章最后一句，老子还强调说：“夫唯不争, 故无尤”，即：智者的所作所为因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。
做人难，无过便是功，无怨便是德，你做得越多，错得越多。但又不是不作为，而是要看准时机，多去做有用功，如老子所说的“动善时”！
老子在《道德经》第二十二章中说：“夫唯不争, 故天下莫能与之争“，即：正因为不与人争，所以遍天下没有人能与他争。
为什么这么说呢？老子解释说：不自我表扬，反能显明；不自以为是，反能是非彰明；不自己夸耀，反能得有功劳；不自我矜持，所以才能长久。
老子在《道德经》第六十六章中说：“以其不争, 故天下莫能与之争”，即：因为不与人民相争，所以天下没有人能和你相争。
用不争去争，是老子从大自然中领悟出来的大道。他发现：江海之所以能为百谷王者，是由于它善于处在低下的地方，所以能够成为百川之王。天地所以能长久存在，是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着，与世不争，所以能够长久生存。
同理，圣人要领导人民，必须用言辞对人民表示谦下，必须把自己的利益放在他们的后面。有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；将自己置于度外，反而能保全自身生存。这便是白岩松所解读的“无私为大私”——真正无私的时候，得到的反而是最多的。
老子在《道德经》第六十八章中说：“是谓不争之德”，老子认为：不与人争执是一种美德，也叫做运用别人的能力，而这也更符合自然的道理。
老子在《道德经》第七十三章中说：“天之道, 不争而善胜”，即：自然的规律是，在不争不竞争中得胜有余。要理解这一点，结合上面所说的“上善若水，水利万物而不争”，以及“以柔克刚”的思想，便可以知晓。老子在《道德经》第八十一章结尾强调：“圣人之道，为而不争”，告诉大家：圣人的行为准则是，做什么事都不跟别人争夺；圣人终不为大，故能成其大。圣人遇事谦退无争，不争名利，反而能在众人之中领先；将自己置于度外，无私奉献，反而能保全自身
老子在《道德经》中所说的“不争”，原本是对君王的告诫，现在看来更是适合所有人。因为不争，乃大争；不争，则天下人与之不争。我们灵活运用不争的处世哲学，才能成其大，笑到最后，收获最多。 |
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发表于 2022-11-30 17:41:58